从“成心”到“吾丧我”<br/>——《齐物论》主旨探究

从“成心”到“吾丧我”
——《齐物论》主旨探究

2017-12-01

小说月刊 2017年16期

关键词：齐物论齐物南华

(中国传媒大学北京 100000)

从“成心”到“吾丧我”
——《齐物论》主旨探究

刘璐

(中国传媒大学北京100000)

《齐物论》一篇旨在达到“齐”，但由于“成心”的存在，出现了是非彼我之分。如何消解“成心”这种一己之偏见，从而达到“吾丧我”的“齐”的境界，庄子在《齐物论》中也给出了具体的方式，即“莫若以明”。

《齐物论》;成心;莫若以明;吾丧我

庄子的思想主要集中于《逍遥游》与《齐物论》两篇内，其中“《齐物论》更能表现庄周哲学的特点”①。关于《齐物论》的篇名，历来有诸多解释，其中主要集中于“齐物”论和齐“物论”。实际上，不论是“齐物”论还是齐“物论”，重点都在一个“齐”，庄子在该篇中意欲齐万事万物，这就需要齐“人心”，因而要化解偏见，即庄子所谓“成心”。庄子在《齐物论》中表述为通过“莫若以明”的方式消解“成心”，最终达到“吾丧我”的“齐”的境界。

1 成心的含义

关于“成心”一说，历史上注解《庄子》的各家理解不一，从褒贬态度来看可以分为两类。一类是持肯定态度，将“成”定义为自然天成，认为“成心”是自然之心，是真宰。如罗勉道《南华真经循本》：“所谓成心隐而有是非？”又如释性通《南华发覆》：“成心者，现成本人之真心，无意必固我自私自利之念。呼之以牛，应之以牛，呼之以马，应之以马，才有拟议，便是我心。”此外，陆长庚《南华真经副墨》、刘士琏《南华春点》、沈一贯《庄子通》、陈懿典《南华经精解》等均认为“成心”是不假补凑的自然之心，人人皆有。而保持“成心”即保持自我的生命本真。

另一类则持否定态度，认为“成心”是一己之偏见，是从自身出发形成的片面之心。如成玄英疏云：“夫域情滞着，执一家之偏见者，谓之成心。夫随封执之心，师之以为准的，世皆如此，故谁独无师乎?”又如黄洪宪《庄子南华文髓》引郭象注：“夫心之足以制一身之用者，谓之成心。”“人自私其成心，则人各自有私矣。”他们认为“成心”是从一己出发的私心，而“师其成心”则会产生有偏见的看法与思想。

当然，两派观点也有共通之处，本质都是追求自然，认为要以自然之道关照万物。在这里，笔者认为对“成心”应持否定态度，即“成心”应该理解成一己之偏见。除上述各家注解之外，回归到庄子语境也可有所发现，“夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。”前两句在语气表达上就已经表现出对“成心”的否定，而末一句通过“今天到越国而昨天就已经到了”这个比喻表明“成心”导致了是非之分，是非之争对“道”有很大的伤害：

古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣! 其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。(《庄子·齐物论》)

“未始有物”正是“天人合一“的本然状态，这是“知”的最高境界；而后有了万物，但物与物之间并没有严格的界限；最后，因为有了界限，事物之间有了差别，也就导致了是非之分。是非有别即是道有所损害的开始。“是非之辩中的‘道’，兼涉认识论意义上的真理形态与价值观上的价值原则。”②

由于本篇重在一个“齐”，目的是要消除是非分别，因而要消除导致是非之分的“成心”是显而易见的。

2 消解成心的方式——莫若以明

现实社会中，每个人都有“成心”，自己的立场只不过是他人的反面。庄子认为是非之争毫无意义，我们既不能支持是的一方，也无法支持非的一方，因为是非标准都掺杂了“成心”。“故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是”，儒墨之争也只不过是以自己的观点为是，以他人的观点为非。庄子认为应该超越各家对于是非的理解，摒弃一定要有所持的是非态度，即“欲是其所非而非其所是，则莫若以明”，庄子提出用“莫若以明”的方式消解因“成心”而形成的是非观。如同道不可言而依然需要言，“成心”无法消除，我们依旧需要找到消解“成心”的方式，那就是“莫若以明”。

对于“莫若以明”的理解，郭象《庄子注》：“今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是者，乃欲明无是无非也。欲明无是无非，则莫若还以儒墨反复相明。”成玄英《庄子注疏》：“世皆以他为非，以己为是，今欲翻非作是，翻是作非者，无过还用彼我，反复相明。反复相明，则所非者非非则无非，所是者非是则无是。无是则无非，故是非皆虚妄耳。” 这里将“以明”理解为“反复相明”的意思，也就是各家各派观点在发展的过程中彼此关照，融合以互进。实际上，这种看法存在一定的偏颇，是一种被动的融合。庄子的本意应该是直接消解各家的是非观点，从根本上回归自然本然的状态。陆西星《南华真经副墨》：“儒墨如此是非非是，而无定论。伊欲定之，则莫若以明。明者，明乎本然之未始有是非，而后是非可泯也。”陆西星的观点较好地阐述了庄子的本意，争论是非其实是没有必要的，回归本然之理即可，“以明”就是反映事物的本然状态，本然之理。

“明”可以理解为自然而然、生命本然的状态，在生命最初是没有是非之别的。“莫若以明”与下文“照之于天”异曲同工，都意味着自然和本然。人为划分的彼我、是非，是由于“成心”的存在。庄子认为应该以自然的方式关照外部世界与人的观念世界。现实世界的种种现象，都是分化产生的，这种分化可以分为两个层次，一个是自然世界被分成了各种的现象，另一个层次是关照世界的角度不同产生了不同的观点。不管是哪个层次，这种分化现象都是需要解构的，采取的方式途径便是“照之于天”、“莫若以明”。

3 消解成心的结果——吾丧我

《齐物论》开端描绘了南郭子綦形如槁木，心如死灰的状态：

南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰:“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。”子綦曰:“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！”(《庄子·齐物论》)

而颜成子游并不能理解因而发问，于是南郭子綦提出了“吾丧我”的命题。而“吾”与“我”之间的关系为何，达到的“吾丧我”状态又是怎样的，需要仔细辨析。

“吾”是主格，是人自然而然的存在状态，不取决于与外物的关系；“我”是宾格，是与他物相对的存在，也是因为有他物的对比才有“我”的意义，是与他物互为前提的存在。关于“吾丧我”的表述很多，郭象《庄子注》云：“吾丧我，我自忘矣；我自忘矣，天下有何物足识哉？故都忘外内，然后超然俱得。”成玄英《庄子注疏》云：“丧，犹忘也。子綦境智两忘，物我双绝。” 王元泽《南华真经新传》云：“生者天地之委和也，有生俱受委和也。惟子綦能知其所然，故绝累忘形而以吾丧我，物我所以俱齐也。” 释德清《庄子内篇注》云:“此‘齐物’，以丧我发端，要显世人是非都是我见。”进一步来说，“吾”就是实现了与天为一的我，所丧的“我”即是社会化的我。因而“吾丧我”的状态就是摒除了己形、己见，而“吾”这个主体并不会消解，而是达到了物我两忘的“齐”的状态。

在纷繁复杂的社会关系中的“我”总是处于紧张状态，形态上的“我”和情态上的“我”都在紧张之中，而造成这一问题的也是“成心”。同时，庄子通过三籁也表明“成心”虽为一己之偏见，但也不是一成不变的。天籁包括地籁人籁，不能从单一视角来看，也就是不同的成心产生不同的结果。