宋元之际诗论家的陶渊明论

2017-09-12薛宝生

成都大学学报（社会科学版） 2017年4期

关键词：文渊阁陶诗陶氏

薛宝生

(成都大学师范学院，四川成都 610106)

·文艺论丛·

宋元之际诗论家的陶渊明论

薛宝生

(成都大学师范学院，四川成都 610106)

与宋金诸人相较，宋元之际诸论家对陶渊明的讨论，在沿袭的基础上又有所拓展延伸。其一，在肯定其气节时，流露出深闵其志的心态。其二，综合前人之言而称道其知道任真的生活态度及高逸情趣。其三，与前人相较，进行了一个新话题的讨论，即对后世诗人“和陶诗”的讨论。此外，诸人也肯定其对后世诗歌创作的开枝散叶之功。

宋元之际；陶渊明；和陶诗

宋元之际论家言陶渊明，于其人其诗多所推重。观其所推重的内容，则渊源要追溯到北宋，欧阳修、黄庭坚、东坡、王安石，①以上诸公皆就其诗而论。特别是王安石论陶，许之以“晋、宋之间，一人而已”。南宋理宗端平以前(即本文所谓“宋元之际”以前)，葛立方、朱熹、真德秀等人也对陶渊明其人其诗作了评价。葛氏称许渊明不事二姓的志节②，朱熹以“豪放”定位陶氏其人及其诗，也盛称其气节③，真德秀则对其人风度志节及其诗中经书之旨作了探讨④。金代论家对陶渊明的称咏主要在于两点：一是其不事二姓的气节，二是其安贫乐道的生活态度及高逸情趣。⑤大抵北宋诸人多重其诗，南宋前期诸人多称其节复赞其诗，金代诸人多嘉其气节、道趣。而宋元之际诸论家对陶渊明的讨论，主要集中在匡晋之志、拒宋(刘宋)之节，知道任真、悠然之趣，和陶之难、东坡尚可等方面。

一、既高其节，复闵其志

宋元之际诸人对陶渊明的讨论，倾向之一便是“既高其节，复闵其志”。

其一，对其气节的肯定。宋亡之前，士人对渊明气节的肯定多沿世之常谈，称其“耻事二姓”、“不书宋帝年号”等。如：刘克庄《赵寺丞和陶诗》云：“渊明多引典训，居然名教中人。终其身，不践二姓之庭，未尝谐世。”[1](卷九四)宋亡以后，士人对陶渊明气节的肯定则富于现实意义。以往只是在心理上崇拜，宋亡后却要在实际行动上效法陶渊明而不事新朝，其对陶的褒奖也是对自己的鼓励和褒奖。如方夔《九日读陶渊明诗》云：“晋有靖节翁，古昔称高士。自陈簪组后，为义不两仕。……醉余洒新诗，题自庚子始。托此明大闲，言外有余旨。”[2]369

而鼎革之际，陶渊明也确是士大夫灵魂的寄托处。舒岳祥《四月六日绝粮用银盏易谷作诗别之》云：“已悟兴亡理，空留物我情。不知陶靖节，何物了平生。”[5]375舒氏对历史兴亡之理已看淡，而内心深处对大宋的眷恋之情却未泯，而此处借对“银盏”的惜爱之情出之。“不知”之句，则明确说明如果不知道晋宋易代之际尚有陶渊明的活法，则自己漫长的生涯便无所寄托。

宋末番阳汤汉《陶靖节诗集自注序》云：“陶公诗精深高妙，测之愈远，不可漫观也。不事异代之节，与子房五世相韩之义同。既不为狙击震动之举，又时无汉祖者可托以行其志，故每寄情于首阳、易水之间。又以荆轲继二疏、三良而发咏，所谓‘拊已有深怀，履运增慨然’者，读之亦可以深悲其志也已。……是此翁所深致意者，迄不得白于后世，尤可以使人增欷而累叹也。余窃窥见其旨，因加笺释，以表暴其心事；及他篇有可以发明者，亦并着之。又按诗中言本志少，说固穷多。”[7]473汤氏与前面诸人盛称渊明节操略有不同，不仅肯定其不事二姓的高节，亦能深挖其志(即“深怀”)，他认为陶氏既不能像张良招勇士击秦皇那样去为晋室报仇，也没有像张良遇汉高祖那样遇到雄主，故其志向不得伸展，因而辗转诗中，以吟咏历史人物来寄托自己的深怀。汤氏并为其志业不得伸展、空有匡时之志而感到惋惜。

后来刘岳申、吴澄又对汤氏的说法进行了拓展，对比对象由张良延及屈原、诸葛亮。

刘岳申云：陶渊明本志不在子房、孔明下，而终身不遇汉高皇、蜀昭烈，徒赋诗饮酒，时时微见其意，而托于放旷，任其真率，若多无所事者。[8]180-181(《张文先诗序》)吴澄云：予尝谓楚之屈大夫，韩之张司徒，汉之诸葛丞相，晋之陶征士，是四君子也。其制行也不同，其遭时也不同，而其心一也。一者何？明君臣之义而已。……略伸志愿者，其事业见于世。末如之何者，将没世而莫之知，则不得不托之空言以泄忠愤。……呜呼，陶子无昭烈之可辅以图存，无高皇之可倚以复仇，无可以伸其志愿而寓于诗，倘使后之观之者，又昧昧焉，岂不重可悲也哉！[9]227(《陶渊明集补注序》)

刘岳申径直言“陶渊明本志不在子房、孔明下”，较之汤汉则直接坐实了陶渊明有匡扶晋室的志向，指明其有是志，只是苦于不遇汉高祖、汉昭烈那样的雄主而已，所以才“托于放旷任其真率，若多无所事者”。将雄深之志寄于看似淡泊的言辞中，这样是为了掩盖其志。吴氏在发明陶氏之志时，又加入屈原。认为此四人“明君臣之义”，不事二姓之心是一致的。且屈原、渊明为“末如之何者”(即不得伸志愿者)，并认为屈原死宗国，与渊明归隐其意实同，均是无可奈何者。故“不得不托之空言以泄忠愤”，言语之中流露出了无限的同情意味，也流露出了对其壮志不得伸展的惋惜之意。

二、知道任真，悠然之趣

北宋时，东坡就曾指渊明诗为知道之言。⑥而南宋中叶魏了翁则发陶诗悠然之趣，认为其“以物观物而不牵于物，吟咏情性而不累于情”。⑦宋元之际论家在讨论陶渊明时则并有两者，多以“知道者”目之，谓其能安贫乐道，与世无竞，有悠然自得之趣。

“知道”则任真，“真”有顺其自然之义，亦有忠义之情。宋末王应麟《评诗》云：“陶渊明诗‘羲农去我久，举世少复真。汲汲鲁中叟，弥缝使其淳。’又曰‘此中有真意，欲辨已忘言。’东坡云：‘渊明欲仕则仕，不以求之为嫌。欲远则远，不以去之为高。饥则扣门而求食，饱则具鸡黍以迎客。古今贤之，贵其真也。’葛鲁卿为《赞》，罗端良为《记》，皆发此意。萧统疵其《闲情》，杜子美讥其《责子》，王摩诘议其《乞食》，何伤于日月乎！《述酒》一篇之意，惟韩子苍知之。”[12]1892王氏先引渊明诗中标举“真”的诗句，次引东坡言，以证明陶渊明确实“知道”而能任真。后又提及诸人对陶诗的苛责，也就是说，诸人以人事责之渊明，而不能察渊明之“真”。“韩子苍知之”，则是云韩子苍能识得渊明“忠义”之“真”。⑧也即是说，王氏认同韩子苍关于陶诗“真”含“忠义”之说法。

可见，宋元之际诸人能兼取前人之言，而称道陶氏知道任真，并认同其有顺其自然之“真”，亦有忠义之“真”；称道其悠然之趣，并发明此趣直与庄周几同。

三、和陶实难，且饶东坡

宋代“和陶诗”当起于苏轼兄弟，郝经《和陶诗序》云：“独东坡先生迁谪岭海，尽和渊明诗，既和其意，复和其韵，追和之作，自此始。”[13]62此后和陶者多矣。高才如苏轼“遍用其韵”，下者也有斤斤和得一两篇者。较之宋元之际以前的论陶，宋元之际诸人于“和陶诗”的讨论可以看做是论陶的一个新方向。而论“和陶诗”主要集中在“东坡和陶”及和陶的条件探讨，且诸人多称许东坡和陶，鲜有论“和陶诗”而不及东坡者。

又柴望《和归去来辞》云：“陶靖节辞岂易和哉！《归去》一篇，悠然自得之趣也。无其趣，和其辞，辞而已。坡仙之作皆寓所寓，各适其适，有趣焉，不为辞也。余动心忍性，于归田之后，视得丧荣辱，若将脱焉。暇日趺坐柳荫，吟咏陶作，与滩声、风籁互相应答，知山水之乐，不知声利之为役也，悟而得焉，遂和其韵。”[14]487柴望认为和陶诗不易，和陶诗的关键在于识得渊明悠然自得之趣，不识此趣，只能得其文字之表。而东坡的和诗和渊明诗中表现出悠然情趣一致，人、物皆有寄托，皆能安于自然的生命状态。最后他描述了自己的修养状态，能摆脱荣辱得丧，不为声名利益左右，所以也和得陶诗。柴氏所论，亦如刘克庄所指出的一般，和陶必须修养境界要及渊明才行。

事实上，陶氏已矣，陶意已远。和陶终究是有心为之，不似陶氏一任悠然。和陶也不过自寄其趣，借他人酒杯浇己之块垒。如黄震云：“陶诗如‘采菊东篱下，悠然见南山’等句，真机自然，直与天地上下同流。东坡拟和至尽，未免有心矣。”[15]551又刘岳申《张文先诗序》云：“而和陶效韦，高者不过自道，下者乃为效颦。”[8]180-181

四、结语

综上，宋元之际论家的陶渊明论主要集中在志节、道趣、和陶三方面，且较之前人多有延伸拓展。除此之外，论家也多言及陶渊明对于后世创作的开枝散叶之功。如刘克庄《赵寺丞和陶诗》云：“其诗遂独步千古。唐诗人最多，惟韦、柳得其遗意。”[1](卷九四)又舒岳祥《刘正仲和陶集序》云：“自唐以来，效渊明为诗者，皆大家数。王摩诘得其清妍，韦苏州得其散远，柳子厚得其幽洁，白乐天得其平淡。正如屈原之骚，自宋玉、景差、贾谊、相如、子云、退之而下，各得其一体耳。”[5]425刘氏、舒氏明确地指出陶渊明的开枝散叶之功，认为王维、韦应物等各得陶氏之一支脉。

注释：

①见胡仔《苕溪渔隐丛话》所录北宋范正敏《遁斋闭览》之语，廖德明校点，前集卷三，人民文学出版社，1962年出版，第18页。

②葛立方《韵语阳秋》卷五云：“渊明委身穷巷，甘黔娄之贫而不自悔者，岂非以耻事二姓而然邪！” 见何文焕：《历代诗话》，中华书局，1981年出版，第530页。

③朱熹云：“渊明诗，人皆说平淡。据某看，他自豪放，但豪放得来不觉耳。”又朱熹《向芗林文集后序》云：“陶元亮自以晋世宰辅子孙，耻复屈身后代，虽事业不概见，而高情逸想播之声诗者，后世皆自以为莫及也。”朱熹：《朱文公文集》卷七六，四部丛刊本。