云南民族音乐的现代变迁研究

2017-08-17李贵中云南艺术学院音乐学院

民族音乐 2017年3期

■李贵中(云南艺术学院音乐学院)

云南民族音乐的现代变迁研究

■李贵中(云南艺术学院音乐学院)

在古代，云南居民主要以打猎和农耕维生，这种较为原始的生产方式通常要依靠大自然，在这样的背景下，云南居民渴求与天相通，祈祷风调雨顺，于是有了许多用于祭祀的民族音乐。这些民族音乐是少数居民心中的慰藉，主要表达的是古代云南少数民族居民对和谐、稳定生活的渴望。进入现代后，传统民族音乐成为传承民族文化的载体，并融入到了多元化产业之中，在很多方面都发生了变迁。

■云南民族音乐创作环境的变迁

在进入现代社会后，民族音乐的创作环境，已经发生了巨大的改变，下面将从传统民族音乐创作环境和现代民族音乐创作环境两方面进行分析。

1.传统民族社会中民族音乐的创作环境

调查研究表明，云南民族音乐主要由民族歌乐、民族舞乐、民族戏乐、民族曲乐、民族器乐以及宗教音乐6个部分组成，这些音乐共同构成了云南民族音乐[1]。在古代的传统民族社会中，民族音乐并非刻意艺术创作，故而将创作环境称为生成环境更合适。民族音乐的生成环境往往与传统社会居民的劳动生产、生活习惯等息息相关。

如来自云南彝族自治州的《撵山》歌，歌词为“撵有角的兽，撵无角的兽。石头敲起，无角烧烧，围拢来哟，吃吃吃……哦”。这是一首原生态的猎歌，由这首歌的歌词很容易得知，其生成大环境应该是较为原始的传统民族社会。

民族音乐来源于传统社会居民的劳动生产、生活习惯等等，概括起来其生成环境具有两大特点：

第一，云南民族音乐生成环境较为复杂。这里的复杂性也来源于两个方面：首先，民族音乐本身就具有数千年历史，其得以衍生成璀璨的民族文化，是经过多个时期孕育和积累而成的，从远古的原始社会到现代文明社会，经历过多个社会阶段，在这多个社会阶段中，民族音乐的生成环境也有所不同，这一点从早期打猎歌《撵山》和后期的打猎歌《打猎歌》的区别就可以看出了，这是由于云南民族音乐的生成环境时间和空间跨度较大造成的。其次，云南民族音乐来自传统民族社会的各个方面，如云南民族音乐中有打猎歌《火源歌》，也有反映采集生活的《摘果歌》、《拔刺歌》，还有一些专门用来祭祀的歌曲等等，这些歌曲的生成环境明显有区别，也构成了生成环境的复杂性。

第二，云南民族音乐生成于较为单一的文化背景中。云南民族音乐歌词朴实，往往涉及生活的各个方面，曲调变化也比较简单，大多是由传统民族居民随口唱出而形成，这反映出当时民族音乐生成的文化背景较为单薄。云南民族音乐单薄的生成文化背景用三点可以概括：首先，当时的社会体系比较封闭，处于自给自足经济之中，在生产生活中出现的民族音乐，只在很小的地方流传，往往反映地方生活具有独特性[2]。其次，生产力不发达，生成的民族音乐主要是表达对生活的诉求，具有乡土气息。

总的说来，云南传统民族音乐生成的环境本身复杂，环境的文化背景较为单薄，其来源于传统社会居民的生产、生活，具有自身特色。

2.云南民族音乐的现代创作环境

进入现代社会后，生产力的发展、经济文化交流的加深对传统的民族社会产生了巨大的影响。传统民族社会的自给自足经济体系被打破，人们的生活水平逐渐提高，外来文化的渗透和冲击使云南民族音乐的创作环境发生了根本性的变化。这样的变化主要体现在两个方面:

第一，创作方式变化。在现代民族音乐被赋予了经济效益，受到了投资者、艺术家、文化策划团队的关注，它的创作是刻意的艺术创作，在创作的过程中可能受到旅游、文化资源发掘等等经济产业的巨大影响，且会与其他现代艺术创作手法相结合，体现出来的特点是具有现代的时代气息和明显的艺术特征。

第二，创作目的的变化。现代民族音乐的创作，主要是娱乐。说得通俗点，就是将其推向舞台，或者通过传统民族文化增加旅游体验等。这样的创作目的，就决定了创作出来的作品，具有审美性、专业性、艺术性[3]。

总的说来，民族音乐的现代创作环境，是文化交流、社会发展的必然，而民族音乐也只有适应社会环境，才能够继续传承下去，并起到承载社会文化的作用。

■云南民族音乐传承方式的变迁

对民族音乐的传承方式展开研究，可以更好地了解民族音乐的传承以及发展方向，对于帮助做好民族音乐的传承工作有重要意义。

1.传统民族社会中民族音乐的传承方式

传统民族社会相对封闭，社会成员较少，所构成的民族音乐传承主体比较单薄。由于在传统民族社会中民族音乐的传承主体较为单薄，其传承方式也比较简单。常见的传承方式，主要有以下几种：

（1）通过自然习得传承，这里的自然一是指在传统民族社会中民族音乐的传承，通过口口相传，没有体系教学的简单传承；二是指通过封闭的传统民族社会所拥有的客观环境而进行的传承。在对传承方式进行调查时，怒江当地的几位村长纷纷表示，他们从小就会唱，都是自己听来的，没有人教。

在相对封闭的传统民族社会中，有自身的文化活动，比如祭祀和节庆等等，这些便是民族音乐的自然传承环境。实际研究表明，在民族音乐的传承中，也有教授的情况，比如父母从小就教小孩唱一些调子，但这样教学并没有构成体系教学，没有特殊的教育环境等，也属于自然传承。通过研究民族音乐的传承方式，可以了解到，在传统民族社会中，民族音乐的传承渠道很窄，这在一定程度上束缚了民族音乐的发展，同时它却赋予了民族音乐更多个性特色。

（2）集体传承。在传统民族社会中民族音乐的传承不是靠某一个人或者某一部分人来完成的，而是作为一种集体文化被社会群体共同传承的。在相对封闭的传统社会环境中，民族音乐并不是独立的个人表演和娱乐。根据傣族文字记载，傣歌《兴哈坦麻努罗》主要讲的是一个姑娘痴爱叫声婉转的嘎兰托鸟，天天去森林里听它的叫声最终将之编成了曲调，对于这位姑娘和这种独特的鸟叫是否真实存在却没有人去考证，这就从侧面说明，民族音乐是一种集体文化，其创作和传承都带有集体的特点。在传统民族社会中民族音乐的运用，也是出现在婚丧嫁娶、节日庆祝、祭祀活动中，正是这些集体的活动传承和“记忆”了民族音乐。

2.现代民族音乐的传承方式

随着现代文明的渗透，原本相对封闭的传统民族社会居民的思想观念被打破，民族音乐的传承方式发生巨大的改变，客观上来说，大量高科技音频视频产品的涌入，直接打破了民族音乐原有的传承方式。主观上来说，民族社会居民的文化理念发生了改变，其传承方式主要有三种：

（1）国家政府对民族文化保护和传承的引导。随着我国经济社会建设，人民生活逐渐得到了巨大的改善，在这样的背景下国家对于精神文明的建设越发重视起来，保持民族文化的多样性，可以增强国家的创造力和凝聚力。国家和政府对民族文化实施了一系列保护措施，如向外界推广民族文化，在节日举办大型民族歌舞活动，吸引了数以万计大批的游客。在2006年，正式将“海菜腔”列入国家公布的第一批非物质文化遗产之中，让民族音乐走进了大众视野，走上了央视荧屏，很多游客更是慕名来到当地了解当地的民族文化，这就极大地改善了民族音乐的生存环境，使得当地民众加深了对自身所拥有民族文化的认知，更加积极地去发扬和传承民族文化[4]。

（2）民族音乐以服务大众的方式进行传承。随着人们物质生活水平的提高，旅游业迅猛发展，人们不再简单的满足于景观游览，越发注重丰富的多元化旅游体验，具有鲜明个性特色的民族音乐可以很好地提高游客的旅游体验。民族音乐在服务游客的同时，自身结构也迅速做出了调整，它需要迎合游客大众的审美需求，原有的原始和生涩表现形式得到了改变，这样的改变极大增加了它的商业价值，故而通过服务大众方式传承下来的民族音乐既有民族音乐的原有特色，也具备现代风格，符合现代人的审美观。

现代民族音乐的传承方式，实际上也是对民族音乐的淬炼，删除了那些外人难以理解的元素，凸显了民族音乐的内涵，更好地反映当地的民族文化，加深了当地民族文化在游客心中的印象，同时产生出了巨大的商业价值，成功融入了当代社会文明之中，这对于民族音乐的延续和发扬都是具有积极意义的。

将民族音乐作为消费服务文化来进行传承，可以使其走上广阔的舞台，同时也促进了民族音乐自身的发展，使其与多种文化元素相融合，其传承的生命力得到了极大的提升。

（3）民族音乐以精英文化传承的方式进行传承。由于民族音乐在现代社会中，带来了巨大的经济效益，进而吸引到了许多投资人、发展策划团体、艺术家的目光。民族音乐的创作、推广，大都是以商业模式进行运作的。在这种模式下，创作出来的民族音乐往往具有最大的商业价值。如在民族音乐商业化的运作中，由专业的音乐创作团队进行创作，再由高效的营销渠道进行推广，销售者用成熟的经营手段来利用它的商业价值获取经济效益，在整个商业化运作过程中的环节，都是专业的，高效的[5]。

传统文化商业化，使得民族音乐的自身优势更加明显。相比于其他传统文化，民族音乐的特色更加鲜明，如《云南印象》中的木鼓表演，成功运用商业模式运作，为游客更好地展现出了佤族风采，透着荧幕都能感受到佤族人的热情，加深了游客的乡土文化体验和认知。云南民族音乐已经被作为精英文化进行推广和传承。

■云南民族音乐存在意义的变迁

民族音乐应时代的改变而改变，在不同时期存在的意义自然有区别，其存在的时期主要以生产力来划分，可以分为两大时期，即生产力较为落后的农耕、狩猎时期，现代文明时期，在这两个时期中，民族音乐存在的意义也有明显区别。

1.狩猎、农耕时期民族音乐存在的意义

在云南民族的传统社会中，居民以狩猎和农耕为生，生活经常得不到保障，在这样的背景下，出现了许多狩猎歌和祭祀歌，这就是早期的云南民族音乐。不管是表达对美好和谐生活诉求的狩猎歌，还是祈求神灵庇佑的祭祀歌，都是传统社会居民心中的慰藉。传统社会居民通过这些民族音乐表达出了精神寄托，尤其是在遇到困境时，内心压力可以通过这样的方式得到一定程度的释放，对于战胜生活中的困难，创造美好生活具有积极意义。

传统民族音乐在云南民族的传统社会中，除了具有精神上的鼓舞作用外，还承担了一定的教育任务。在过去，很多云南少数民族没有自己的文字，在这样的情况下，几乎人人都会的民族音乐就成为历史、文化、生产技艺等等的载体，如阿昌族的《遮帕麻与遮米麻》，表达的就是对宇宙的探索以及向往，一些歌还教人为人处事的道理，许多父母在小孩很小的时候，也是通过教小孩唱歌，开始教育小孩的。

2.民族音乐在现代文明中存在的意义

在现代社会中民族音乐存在的意义或者说作用，有了根本性的变化，民族音乐不再是封闭民族社会的独有产物，它的商业价值得到了极大地开发，本身也被赋予了新的使命。其存在的意义概括起来有以下几点：

（1）对研究传统民族社会的文化具有极其重要的参考价值。民族音乐原本来源传统民族社会的生活，通过对传统民族音乐的研究，可以了解到当时的生产力，居民生活习惯等等。

（2）具有相当的政治价值。民族文化的推广，对于促进各个民族的团结，增强各民族之间的凝聚力有着重要作用。人与人的相处建立在互相了解的基础上，各个民族的和谐相处亦如此，民族音乐文化的交流，可以促进各个民族人们之间的互相了解，尤其当极具特色的民族文化受到尊重和推崇后，会增加这个民族对于立身多个民族群体的认同感。

（3）促进多元化文化产业的发展。民族音乐的商业价值得到一定开发后，民族音乐开始渗透到文化产业的多个方面，这是从未有过的新领域，且充满了生机和活力，对于多元化文化产业的发展具有极大地促进作用。

（4）传承民族文化。民族文化是祖先留下来的瑰宝，其中有许多是值得继承和发扬的，对于现代文明建设依然可以起到添砖加瓦的作用，而民族音乐承载着许多民族文化，应该得到继承和发扬。