是我？非我？——从朱光潜的审美静观论谈起

⊙田宏宇［淮南师范学院， 安徽 淮南 232000］

中国诗学研究（三）

是我？非我？

——从朱光潜的审美静观论谈起

⊙田宏宇［淮南师范学院， 安徽 淮南 232000］

朱光潜在谈美的时候指出，人们对待世界有三种态度：实用的态度、科学的态度和审美的态度。所谓审美，就是采用无所为而为的静观态度去欣赏形象的美感。在这个过程中，“我的意识”是被形象所充满的，换言之，这是一个“忘我”的过程。可是“我”真的能够忘记吗？本文拟从这个问题出发，通过审美理论和审美实践两个层面，探索“我”在审美过程中的作用，指出“我”非但没有被忘却，反而是生机勃勃地存在和参与到美的形象之中，并成为诗人对世界独特的阐释角度。所谓“忘我”，只是诗人一种一厢情愿的沉浸和蒙昧的感觉误差而已。

“我” 朱光潜 静观 审美

朱光潜在谈到美的时候列举过一个非常著名的古松的例子（我们对于一棵古松的三种态度）。他认为，我们对待世界往往有三种态度：第一种是实用的态度。比如商人在看到古松的时候就会想到松树的经济价值，侧重的是“有益性”。第二种是科学的态度。这种态度是纯然客观的，其目的是探求真理，所以其眼中的古松作为研究对象，具有可挖掘的探索价值，而这与其本身并无关联，这是“客观性”。第三种是审美的态度。这就是诗人的态度，当他看到古松时，他只是关注古松的形象，“他忘记了他的妻子在家里等柴烧饭，他忘记松树在植物教科书里叫作显花植物，总而言之，古松完全占领住他的意识，古松以外的世界他都视而不见、听而不闻了。他只把古松摆在心眼面前当作一幅画去玩味”。这个时候，他全神贯注地沉浸到对古松“形象”的美的欣赏中去了，“我醉君复乐，陶然共忘记”，也许就是这种境界吧。而这，就是审美的“静观性”。

根据朱光潜先生的观点，“古松完全占领住了他的意识”，这个时候，古松的“形象”就等于全部世界，而“他的意识”却被完全占领了。因此，在这个“忘”的过程中，诗人所忘却的不仅是商人的功利性和科学家的客观性，还包括整个“他的意识”，即诗人达到了“忘我”的境界，而这才是静观美的最高境界。

实际上，朱光潜的观点是有历史渊源的。古希腊人早就认为，审美本身就是一种旁观。所谓“旁观”就是审美者本身的缺席。毕达哥拉斯曾经指出：“人生就好比一场体育竞赛，有人像摔跤者那样在搏斗，有人像小贩那样在叫卖，但是最好的还是那像旁观者的那一些人。”德国古典哲学家康德也指出“审美无利害关系”，同样是一个“忘却”的过程。凡是涉及利害（利害，即涉及我的意识和欲念），都会损坏审美的尊严。而叔本华则进一步指出，所谓“审美静观”，就是彻底忘我的过程：“即是说人们在事物上考察的已不再是‘何处’‘何时’‘何以’‘何用’，而仅仅只是‘什么’；也不是让抽象的思维、理性的概念盘踞着意识，而代替这一切的却是把人的全副精神能力都献给直观，沉浸于直观，并使全部意识为宁静地观审恰在眼前的自然对象所充满……就是人们自失于对象之中了。”

可是在审美鉴赏中，“忘我”真的能够如其所示般达到吗？

实际上，在真正的审美过程中，“忘我”只是诗人一厢情愿的一种沉浸或者陶然忘机的情怀，它被渲染上了一种神秘、蒙昧而且充满了灵感和恬然静谧的感觉，但是这种“忘我”是不可能完全达到的。这主要从两个方面来阐释。

第一，理论层面的解释。根据康德的理论，“我”是作为先天必要条件出现的。如果没有“我”的先天性的空间认知和时间感受，世界将无从缘起。换言之，人类所接触到的世界，实际上是“人化”的自然，而非自然本身。朱光潜先生虽然列举过古松的例子，指出静观在于形象的单纯静观欣赏，但是在他后来的谈美中，他也是有所矛盾的。朱光潜先生指出过，美既不在于心，也不在于物，而是心和物“结婚”后而产生的婴儿。心，即我的精神层面，而物，即外在的世界。根据朱光潜的观点来说，即使最简单的形象都具有主观的创造性。也就是说，在我们的视线触碰到客观事物的那一刻，创造就在潜移默化中“开始”了。不是事物本身就是这个样子，而是我们把它“看成”一个整体。这个“看成”的过程本身就是一个主观创造性的过程。这就如同我们看待苹果，苹果是红色的、有着香甜的味道的、沉甸甸的存在。但是“红色”源于我们的视网膜在阳光的刺激下而产生的特殊效应，“香甜”则产生于我们味蕾接触到苹果时油然而生的感觉，“沉甸甸”则是我们的触觉在摸到苹果时，有了对比后大体的估算。换言之，如果是其他生命体看待苹果，可能全然不是这个样子。我们是用人类的眼光去“看待”物体，或者叫作“创造”物体。至于物体“本身”是什么，这个也许是永恒的秘密。因此，凡是“客观”的，实际上都有“主观”的成分。“我”作为人类的意识是随时随地存在着的，怎么可能消除掉呢？其次，心灵的“整饬”性。我们的心灵，即“我”的意识总是偏于将混乱归于“整饬”。这个世界本来是无序的，是我们的心灵使得这个世界或者我们的生活充满了规律，变得“有序”，而这同样是“我”的主观意识创造性的进一步延展。

通过这个理论，我们知道，所谓静观中“忘我”的境界从人类认知理论层面是不可能成立的。“我”的眼光、“我”的感官、“我”的意识，是随时随地伴随着我的生命而存在着的，只是一些被意识到，一些没有被意识到而已。所谓忘却，忘却的只是功利的计较和科学家纯然客观的态度。换言之，忘却，只是转换角度。当人转换到审美的角度的时候，他就从必然的王国进入自由的王国。这个自由的王国看起来什么都没有，和现实的“有”迥然不同，但是它依旧是“我”的生机勃勃的存在的明证。

第二，审美理论的阐释。审美是一个舍得的过程，它舍弃的是功利、欲望和道德，但是得到的却是主体精神的澄明。这个时候，主体非但没有忘我，其自我反而更加清晰了。诗歌鉴赏中，禅诗中谈到“忘我”境界的较多。比如日本诗人松尾芭蕉曾经写过这样一首小诗：

当我细细看，

啊，一棵荠花，

开在篱墙边！

这首小诗完全符合“静观美”的条件和内涵。它列举出了单纯的形象，而且它将重心从“我”转换到了“花”的领悟上。可是这首诗实际上涉及的是从“小我”到“大我”的升华。关于这首诗的众多传说之中，有一个十分动人的故事：有一个叫作半庐的小和尚，他在悟道之前爱慕一个叫作莺的姑娘。有一天，莺陪女伴游玩，她的女伴因为曾经捉了几条金鱼，放到玻璃瓶里没有养活，所以便相邀一起去水边葬鱼。在去的路上，莺邂逅了半庐，便一同前往。在前往的路上，莺一边走一边拾起了地上的落花。到了水池边，女伴将鱼放入水中，莺则把手中满满的花瓣洒向了水面。她说了一句令半庐印象很深的话：“爱鱼的人是不捉鱼的。”这件事对半庐触动很大。等半庐回到寺庙，他依旧摆脱不了对莺的思念，无论怎样克制自己，都难以释怀。在这种情况下，他研读佛经，便读到了芭蕉的这首小诗。在读完的那一刻，他忽然悟道了。正如莺所说：“爱鱼的人是不捉鱼的。”同样，爱花的人是不摘花的。真正的爱，不是忘掉、捐弃，不是一无所有，空空而来，而是为而不有，有而不居，居而为善，善而长远。这正像日本僧人铃木虔诚地写道：“这位诗人在每一片花瓣上都见到生命或存在的最深神秘。芭蕉可能自己并没有意识到这个，但是我可以确定，在那个时候他心里跳动的一种情感，颇为近似于基督徒所称为的神圣之爱，这种爱深至宇宙生命的最深深渊。”所以，在这里我们重新观照这首小诗，它不是让人参悟“空”，而是让人领悟“爱”。爱，就在于细细看，但是却没有贪婪；爱，就在于它开在篱墙边，拥有它的美好和高贵；爱，就在于我爱这朵小花，我更爱这个世界。这个世界因为花而美丽，而这个世界不是陌生的、敌对的、隔阂的，而是亲切的、友好的、自由的。这不就是“我”作为生命体的更深的广阔和澄明吗？

因此，何谓静观，它不是如朱光潜先生所说的忘我，而更多的是一种我作为生命的参与和融入。它也不仅仅是对形象的单纯观照，而是对形象背后生命的体察和感悟而获得的精神的丰盈。据此，静观的关系，是一种自我和世界的关系。它源于自我，抛弃了功利，但是更多的是将自己对功利、对世界、对人生的看法浸透，融入对对象的理解和参悟中去了，从而获得一种精神的释然、提升和净化。因此，它的起点和归宿是一样的，它都是自我对世界的阐释。从这个角度去看，美学不仅仅是一个学科，更加意味着一种宗教情怀，一种看待世界和改变自我的思想维度。

①②朱光潜：《朱光潜谈美》，华东师范大学出版社2016年8月版，第1页，第5页。

③④丁来先：《审美静观论》，中国社会科学出版社2008年4月版，第9页，第10页。

本文系校级重点课题“中国诗学的‘空间’特质”，编号为2014xk12zd

作 者

：田宏宇，安徽省淮南师范学院讲师。

编 辑

：赵 斌 E-mail:948746558@qq.com