论老庄文化中的“人性”尊重与关怀

王伟凯

作为道家文化的核心与起源，老庄文化对中国文化尤其是人性文化的影响极为巨大。人性的问题是哲学研究不可回避的话题，因为“人性”能够帮我们了解人的本质乃至人的发展，人作为生产力中最活跃的因素，对社会发展的作用毋庸置疑，但人性却对人这一自然物起着关键的制约性作用。

中国传统文化在人性问题上，多是从人性善和人性恶的角度进行探讨，老子也没有能脱离这一命题，虽然其没有明确说出人性“善”还是“恶”，实际上在老子的思想中，是强调人性“善”的，如在提及修身时，他强调：“沌沌兮，如婴儿之未孩。”〔1〕所以有研究者也指出，“老子向人们传达的‘人性’是朴实无华、善良本真的人性，老子主张人应当诉诸内心，返璞归真，顺应自然”。〔2〕

一、人性与自然之性

对人性的关注和研究，必须从现实的人出发，而人作为大自然的产物，其本身也必然带有自然之性。

老庄思想中，很是强调自然，应该说自然之性是其思想的主体，正如老子所言的“人法地，地法天，天法道，道法自然”。〔3〕这一思想在庄子那里得到了升华，如《逍遥游》中就有很明显的对自然的那种崇敬，庄子哲学的最高境界和要求就是“逍遥”，就是与大自然一样，不受任何约束，能够“乘天地之正，而御六气之辩”，“无所待，以游无穷”。也就是说，能够“完全掌握宇宙的自然规律，获得精神上与物质上的绝对自由”。〔4〕所以庄子更多的是希望人们不要过多地追求身外东西，“夫欲免为形者，莫如弃世。弃世则无累，无累则正平。正平则与彼更生，更生则几矣”。

自然之性是什么，明代思想家李贽在《孔融有自然之性》中言，“自然之性，乃是自然真道学也”，也就是说是自然本身的规律，不受外在人为约束的影响。在老庄思想中，其也把“自然”作为一种生命的存在，且认为这种存在直接影响到人的发展，所以庄子就提出了“天地与我并生，而万物与我为一”的观点，尤其在“啮缺问乎王倪”的寓言中，通过人、猿猴等等的生活习惯，说明万物并没有一个共同的生活标准，更没有是非利害的标准，任何一个物体都有自己的生活空间和生活习惯，要从他们的习惯出发，不能以自己的标准去轻易判断。“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自是则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼，彼是方生之说也。”〔5〕

自然是一种存在，人也是一种存在，但人是依附于自然的，如果自然离开了人可能依然会存在，但人如果离开了自然，存在的可能性就比较小了。所以从狭义角度来说，人的本性形成肯定会受到自然的影响。婴儿固然有自己先天的某种本性，但在后天生活中，自然的变化也肯定会影响他的社会认知，进而对他的本性产生影响。古罗马皇帝奥勒留在《沉思录》中也言及，“万事万物源于宇宙，又复归宇宙。我们人也是宇宙的子民。经由那神奇的造化，通过各种自然元素的聚集组合，我们得以脱胎于这个世间。而后，我们迟早将接受另一道神圣的指令，原本聚合在一起的元素随之分解独立开来，我们的肉体也就转换成了另一种形式”。〔6〕虽然奥勒留最终的表述是为“神灵”做铺垫，但也从侧面说明了个人与自然的一种关系。

人性是自然之性的组成部分，并受自然之性的影响，这是老庄哲学的一个基本观点，庄子在“齐物论”中，运用了多个寓言来表述这一观点，并特别指出，万事万物没有本质上的差别，他们不仅相互依存，也可以相互转换，“从道德层面看，他们完全是浑然一体的，也就是道通为一”。〔7〕虽然老庄是极为崇尚自然的，但这种崇尚并非无缘无故，而是他们通过对自然现象分析得出的思想升华。老庄的哲学基础是“道”，而“道”是浑然而成，先天地生的，“是效法自然而形成的宇宙本体和规律法则”。作为“万物之宗”，“道”是一切事物产生的动力和最后的归宿，既然“道”都是自然的产物，那么“人性”更是与自然有着密不可分的关系，所以“人性”与“自然之性”之间也就存在着包罗关系，即“人性”包罗在“自然之性”中。

自然之性实际上也可视为人的本性，在中国传统文化中，一直存在有“人性善”和“人性恶”的争论，但老庄文化基本上是认为“人性善”的，如老子提出的“全性保真，不以物累形”，正是因为“人性善”，所以老子认为解决社会的问题就是要抛弃现实社会的一切文明成果，恢复到质朴醇厚的原始状态，实现小国寡民，天下才能大治。除此之外，对于“仁义礼智”也要抛弃，因为这是一种扰民，人性本来就是善的，遵从人的自然之性就可以了，不需要再用这些外在的干涉来左右人们，所谓“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”。〔8〕如果认为人的本性是恶的，那老子就自然不会提出这样的观点。可见在人性与自然之性之间，“善”是老庄文化的哲学基础。

二、人性与社会之性

老庄文化对人的后天性很是不齿，一直渴望人们能够回到婴儿状态，“沌沌兮，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归”。其以自身作为切入点，看似是自嘲，却反应了他对社会的认识。

人出生后，正是在与社会接触的过程中，形成了自己的人生观、价值观和世界观，老子生活的时代，恰值诸侯争霸、社会动荡，“窃钩者诛，窃国者为诸侯”，人性的不良一面得到了极大程度的体现，所谓“大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开，与接为抅，日以心斗”。〔9〕所以他们认为只有远离现实社会，不受外界的诱惑，才能维护和保全自己的清白品德、高洁人格和纯朴天性，正是基于这样的认识，老庄才提出了崇尚自然、寄情山水的观点，并对古代的隐士加以赞扬，庄子曾言：“古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则返一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待，此存身之道也。”〔10〕对这一观点，明末思想家王夫之评价说：“大小皆妄，以下皆求怒者而不得。”“非知则言不足以繁，知有大小，而言亦随之，小者非独小也，以大形之而见为小，大者非能大也，临乎小而见大。”〔11〕也就是说，庄子实际上很是憎恨这种人性，以致到了怒的程度。

人是社会构成中的重要成分，社会之性在很大程度上就是人性的体现，因为在面对社会资源时，一些人的欲望反应是不同的，而正是在这种不同的反应过程中，体现出了人性，同时也磨练了人性。而后天的人性变化，就是在这种社会影响的前提下发生的，为了解决这样的问题，老子就幻想人们能够回到原始的生活状态，所谓“使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来”。〔12〕但事实证明，这只是一种幻想，不切实际的幻想而已，人性的变化和社会问题的出现，不可能靠这种封闭和倒退来解决，人有自身的各种需求，且这种需求在不同的时期、不同的环境下呈现出来的强烈程度也有所不同，但不管如何，一般说来，只要是在一个合理的“度”内，这个“度”的边界就是不损害他人和社会，如果能够遵循这样的“度”，那人性就是正人性，就能够被他人和社会所接受，用传统文化的语言来说就是“善”，相反如果超过了这个“度”，就是“恶”，这也应该就是人们常常争论的“人性善”和“人性恶”的根本所在。

晚于庄子时期的《吕氏春秋》有这么一段记载：“凡人之性，瓜牙不足以自守卫，肌肤不足以捍寒暑……”，是从人作为自然人是不足以在自然界中存在的这一角度来说的，人必须成为文化人和社会人才足以生存，“人类发展了自己的文化特性，靠智慧、靠群体，灭万物，制禽兽，服狡虫，成为万物之灵长”。〔13〕也就是说，外界环境对人性的一种影响和感染不容忽视，所谓的外界环境除了自然环境外，主要还是他人的语言和行为所形成的社会氛围，老子认为圣人之所以能够成为圣人，就在于圣人无私，“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，以其无私，故能成其私”。〔14〕“心底无私天地宽”是我们常说的一句话，但真正做到“无私”，对一般人而言，需要极大的努力和修养。儒家文化之所以强调修德，就在于提倡人们的“无私”。而老子认为如果实现天下的大治，就需要“使民无知无欲，使夫智者不敢为也”。也就是说，使百姓没有奸诈的心智，没有贪婪的欲望，使那些聪明人不敢有所作为。可见，老子认为奸诈的心智和贪婪的欲望是造成人性变迁的根本，也是使天下不治的症结所在。

现在的人性由于受社会之性的影响，使得人人都千方百计寻求自己的利益归宿，之所以如此，就在于“大道已失”，所以老子就认为“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。“礼”的出现，正是因为出现了混乱，所以才用外在的“礼”来约束，而人本身的天然良“性”发生了扭曲。而如何使人的本性回归，老庄就提出了逃离现实，在静心中去寻求“道”，所以庄子就说，“天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以饶心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也”。〔15〕有鉴于此，庄子又进一步提出，“达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务命之所无奈何”。〔16〕

正是因为人性受社会之性的影响，使得一些人的心态发生了变化，所以才提出了教化的思想，但庄子认为脱离了自然的道德教化是没什么效果的，所谓“离道以善，险德以行，然后去性而从于心。心与心识，知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。由是观之，世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也”。〔17〕也就是说，世俗世风破坏了自然之道，而虚假之道又破坏了世俗世风，于是世风与伪道相互破坏殆尽。也就是说，社会之性破坏了人性，人性要想回归，须先回归自然之道。所以在庄子的著述中，才使用了很多的寓言方式来表达自己的感受，正如著名学者陈鼓应先生指出的那样，“珍视个体生命、个体意识的存在，庄子借用多种寓言阐释个体差异的现实意义，呼唤对于这种特殊性的理解的尊重”。〔18〕

三、人性与自身之性

老庄文化中，对人性始终贯穿着“关怀”情结，其从尊重人性的角度出发，来为人的发展设计方案。人自身之性究竟是什么，在老庄看来，还是“善”的，也就是说他们认为人生下来都是善的，有些人之所以会发生变化，就在于后天的社会之性的影响。

既然自身之性是善的，那么就要遵循这个“性”发展下去，这个“性”的源点在哪，老庄认为在大自然，所以人就要回归大自然，继续在自然中熏陶自己。老庄文化是一种来源于自然并以自然为基础的文化，所以对于人的“善”性，也认为是自然的一部分，所谓“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时”。可见，“善”已成为老子论人的重要用词，也就是说人的天性或者说本性就是善的。既然人的自身之性是善的，那么就要努力扩大这种本“性”，人的本性是一种人生而具有的、先验性的自然属性，这也是庄子的观点，儒家的董仲舒也曾继承了庄子的理论，“性之名，非生与？如其生之自然之资，谓之性。性者，质也”。〔19〕而为了防止为外物所伤，庄子进而提出了遵循自我本性的理论，“无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕。尽其所受乎天而无见得，亦虚而已！至仁之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤”。〔20〕正是基于此，庄子很是强调“心和”，“心和”的最高境界是什么，就是所谓的“心斋”，即“无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气，听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也”。按王夫之的解释就是，“心斋之要无他，虚而已矣。气者生气也，即昊天之和气也。参之以心知而气为心使，心入气以碍其和，于是乎不虚，然心本无知也，故婴儿无知，而不可谓无心”。〔21〕

人作为大自然中的比较有灵性的存在，对一些物是有一定的支配能力的，但有时人却反过来崇拜物，“物本来是人的创造物，是服务于人的，竟成了人类崇拜的对象，成了统治人、支配人的异己力量”。对此，庄子进行了批判，“自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉”。〔22〕

人的本性是存在差异的，不同人的本性因为生理上的问题，本性表现略有不同，如有的人脾气暴燥，有的人脾气就比较柔和，这都是先天性的，但这种差异并不意味着“人性”根本属性的差别。在老庄那里，其更多强调的是一种自然属性，即把自身之性基本等同于自然属性，追求一种物我相融、放德而行的自然人性观，所以庄子曾多次强调“性命之情”，“彼至正者，不失其性命之情。故合者不为骈，而枝者不为跂；长者不为有余，短者不为不足……故性长非所断，性短非所续，无所去忧也”。〔23〕既然如此，所以用仁义道德来修正人的行为，就是对人自身之性的一种侵害，“且夫待钩绳规矩而正者，是削其性者也”。〔24〕

应该说，老庄之所以过多地强调人的自身之性，就在于其对儒家“仁义道德”观的一种反驳，他们认为只要能让老百姓自由自在地生活，遵循他们的本性，那社会就能实现大治，“在之也者，恐天下之淫其性也；宥之者也，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？”〔25〕可见，老庄强调的是人性的真与美，尤其是真，其对人性的求真追求，是其人性哲学的原点所在，用有些学者的话说就是一种朴素的人性论，这种观点支撑着其对道德的认识，“庄子的人性素朴论是其德行修养观的基石。养中说是其居乱世的权宜之计，而修德乃至于达道才是其德行修养观的目标。修德的途径是坐忘，达道的具体表现是成为能够‘适己之适’的真实的人。只有这样的真人，才能达与道德之境而游于无何有之乡”。〔26〕当然对老庄的有关人性观点，不同学者的认识也有所不同，如有学者就认为，“庄子的‘自然人性’追求的是个体生命的自由，是一种丧失了主体性的消极存在，是一种缺少感性色彩的无情存在，是一种超阶级意识的抽象存在，是企图毁弃文明”。应该说，这一观点并不全面，庄子在强调自然属性的同时，也强调了人的主体性，不过其更多强调的是人不应该压抑自身的自然属性而已。

[1][3][8][12][14]饶尚宽译注.老子[M].北京:中华书局,2006:49、63、47、190、18.

[2]王奕博,孙永为.老子人性问题研究[J].河南工业大学学报,2016.6.

[4][10][15][16][17][20][23][24][25]孙通海译注.庄子[M].北京:中华书局,2007:2、237、211、279、237、157、161、164、179.

[5][7][9]孙通海译注.庄子[M].北京:中华书局,2006:32、21、26.

[6]奥勒留.沉思录[M].北京:北京出版社,2009:3.

[11][21]王夫之.庄子解[M].北京:中华书局,1964:13、38.

[13]刘国华.一个拒绝步入文化世界的人[J].合肥:安徽人民出版社,1990:102.

[18]陈鼓应.道家的人文精神[Z].北京:中华书局,2012:24.

[19]曾振宇注.春秋繁露新注[M].北京:商务印书馆,2010:211.

[22]王先谦.庄子集解[M].北京:中华书局,1987:80.

[26]萧汉明.论庄子的人性朴素论与道德修行观[J].湖北大学学报,2005:2.