《孔子家语·执辔》篇与孔子德治思想

王 晶

（曲阜师范大学 历史文化学院，山东 曲阜 273165）

《孔子家语·执辔》篇与孔子德治思想

王 晶

（曲阜师范大学 历史文化学院，山东 曲阜 273165）

受疑古思潮的影响，《孔子家语》长期被疑而不用。随着新出土文献的挖掘，《孔子家语》蕴含的资源引起了人们的关注。其中《孔子家语·执辔》篇是孔子德治思想的典型代表，此篇中孔子将“德法”与“刑辟”对比，以驾车比喻“御天下”，形象地阐述了孔子厚德薄刑的主张，明确提出“德法，御民之本”，“仁德”教化人心，“礼法”使民知节。孔子的治国思想在当代社会有着极大的借鉴意义，《执辔》篇的研究亦应当继续深化下去。

孔子家语；执辔；德；法；刑

《孔子家语》是专门记录孔子及孔门弟子思想言行的著作，该书与《论语》一样是我们研究孔子思想的重要资料。受疑古思潮的影响，《孔子家语》长期被视为伪书，而得不到相应的重视。近几十年来，早期思想文献陆续出土问世，如：河北定州八角廊汉墓竹简、安徽阜阳双古堆汉墓木牍、上博简等简牍材料，都帮助人们开启新时期研究《孔子家语》的大门，这些简牍材料无论在内容上还是结构上都与《孔子家语》有相似部分。其次，从《孔子家语》保存的文献材料进行分析，如《孔子家语·王言解》篇，该篇又见于《大戴礼记》，《大戴礼记》为《主言》，名称的变化是由于汉代削藩黜王，汉代的王并不是天下共主，所以戴德在编纂《大戴礼记》时为了迎合当时的政治形势，将《王言》改为《主言》，相较之下可以发现《孔子家语》中的材料更加古朴真实。[1]同时，愈来愈多的学者开始重新审视《孔子家语》的价值，王承略先生指出：“《孔子家语》保存了一大批比较原始的文献资料，有许多地方明显地胜于其他相关古籍，具有重要的版本、校勘价值。”[2]杨朝明先生认为：“《家语》编成后经过了辗转流传，其间也有所散乱。最后孔安国得到此书，撰集而成今本《家语》。如此，《家语》应该是研究孔子的宝贵材料。”[1]随着研究的深入，学者们愈发觉察到《孔子家语》的价值不容低估。

《孔子家语》所记内容较《论语》所记载的内容更为丰富具体，汇集了大量孔子与诸侯国国君及其弟子关于政治的言论。如《孔子家语·执辔》篇，闵子骞问政于孔子，孔子开门见山的提出治国应“以德以法”，接着孔子论述自己对“古之为政”的看法，具体谈论了其对德、法的认识。《孔子家语·执辔》篇，是研究孔子政治思想的重要材料，有利于深入理解孔子关于治国安民的主张。

一、《孔子家语·执辔》篇之地位

《孔子家语》全书分为四十四篇，《执辔》篇为其第二十五篇，该篇第一部分记载闵子骞问政于孔子，孔子以驾车比喻治国，“德法”作为“御民”的手段，提出治国应“德法”“厚德薄刑”，这些认识与其他资料所记载的孔子治国主张相对应，可以深化理解孔子的修身立己、以德治国的王道言论。

首先《孔子家语·执辔》篇的治国言论可在《论语》中得到印证。《为政》篇首章明确表明“为政以德”，为政者以教化使民，教化的工具是道德，以德服人，使人心归附。以德教人的实施者是上位者，并对上位者提出了严格的修身要求，《大学》记载：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，儒家提倡家国一体的建构，对为政者提出“慎独”“修身”等高道德要求，由修身始，才能齐家、治国、平天下，最终实现内圣外王之道。《为政》篇第三章记载：“子曰：‘道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”[3]更是详细论述德、礼治天下与政、刑治天下的区别，在于“有耻”和“无耻”。孔子思想中“刑以佐教”。惩罚罪恶不是终极目标，劝善才是最高宗旨。

其次，《执辔》篇的记载也见于《大戴礼记》。《大戴礼记·盛德》篇记载：“圣王之盛德，人民不疾，六畜不疫，五不灾，诸侯无兵而正，小民无刑而治，蛮夷怀服。”[4]实现“盛德”，最主要的是“穷神知化”，上至诸侯下至百姓，外至蛮夷，都能“无违”，前来归附，以“正”邦国。治理邦国最佳手段是“无刑”，也即“以德以法”。“刑罚之所从生有源，不务塞其源，而务塞刑杀之，是为民设陷以贼之也。”专务刑罚则“贼”民，也即害民，百姓有喜怒哀乐之性，无喜怒哀乐之节，此时更需的是德行的教化引导作用，专务“刑”则使民生畏、恐惧。《执辔》篇的思想材料，为我们研究《大戴礼记》的思想内容提供借鉴参考意义。

最后，《执辔》篇所记载的内容可与《周礼》关于“六官总治”的论述进行对照。《周礼》中天官冢宰、地官司徒、春官宗伯、夏官司马、秋官司寇、冬官司空，又称为六卿。天官冢宰“掌邦治”也即国政方面的事务，地官司徒“掌邦教”也即管理教化人心的作用，春官宗伯“掌邦礼”也即邦国基本的礼仪制度，夏官司马“掌邦政”也即平邦国，秋官司寇“掌邦禁”也即去邪以正万民，冬官司空“以事典”也即水土工程或祭祀之事。《孔子家语·执辔》篇：“古之御天下者，以六官总治焉：冢宰之官以成道，司徒之官以成德，宗伯之官以成仁……御天下者正六官。”以六官总治，最终实现的是国治、国平、国和。《孔子家语·执辔》篇所记六官的内容可与《周礼》的相关内容进行对读，孔子所说的六官正是以《周礼》记载的六官内容为依据，对《孔子家语·执辔》篇的谨慎研读，可使周礼的内容得到越来越多的印证。将《孔子家语·执辔》篇与《周礼》所记“六官总治”内容进行对应与对读，实际佐证了《孔子家语·执辔》篇对《周礼》成书问题的参照意义。[5]

二、《孔子家语·执辔》篇思想价值——以德以法

本篇前一部分中，通过闵子骞与孔子对话的形式，充分表明了孔子的治国主张是以“德法”，也即强调德治，这里的“法”不指刑法、律法，释以“礼法”，有法则、规章、制度之意。“夫德法者，御民之具”，把“德法”看成是治国的根本手段。

儒家思想在政治方面的鲜明特点是以德治国，我们可从诸多先秦儒家典籍中寻找例证。如《大学》中记载：“有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。”[6]德，也即明德，明德的主体是人君，首先人君要有德并且明德，才能“有土”，也即国家，有国则不患财失。“德本财末”，人君若以德为外、为末，则会造成为政者与民之间的专利争夺。《大学》提倡修、齐、治、平，实现的工具手段则如《大学》三纲领提到的“在明明德、在亲民、在止于至善”。“明明德”也即彰显自己的德行，首先为政者要明其德，要自我修身以身作则，然后推己及人，教化百姓，化民成俗。另如《孔子家语·贤君》篇中首先通过孔子向哀公论说夏桀灭亡的原因，明确指出国君必须要克己修身，时时“慎独”，即使闲居也要坚持自我省察的功夫于日用间。其次在孔子问宓子贱关于其如何施政于单父的对话中，宓子贱对曰：“父恤其子，其子恤诸孤而哀丧纪。”孔子对宓子贱的施政方法表示赞叹：“父事三人，可以教孝矣；兄事五人，可以教悌矣；友事十一人，可以举善矣。”《大学》记曰：“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让。”内以仁爱、孝悌施于家庭，外以德行约束教化百姓，何止于单父而已矣，必止于一国、一天下。

为政之道“重德”之外更应“循礼”。“礼”起到调节人际关系，提高个人修养的作用[7]。国君以德教化之后，要制定谨慎的礼法，起到辅佐作用。对于治国平天下的为政者说，“礼法”相当于国家的大政方针政策或是规章制度，为政者必须有良好秩序的官吏队伍进行辅政。孔子说君主是驾驭马的人，官吏是“辔”即马缰绳，“夫人君之政，执其辔策而已”。社会有“礼”有秩序，实现的手段之一是官吏职责分明，各司其职。《孔子家语·执辔》篇记载：“内史为左右手，六官为辔，已而与三公为执六官，均五教，齐五法。”该篇中对六官的职责有详细的说明。六官分别为：冢宰之官、司徒之官、宗伯之官、司马之官、司寇之官及司空之官，分属章成道、成德、成仁、成义及成礼，民修道则国治，民修德则国安，民修仁则国和，民修身以成圣则国平，民修礼知节则国定。法令、政教出现混乱,应该告诫冢宰，也即“饬冢宰”；风俗教化邪恶，应该告诫司徒，也即“饬司徒”；父子、长幼无序，君臣之间无敬、无忠，社会伦理关系混乱，应该告诫宗伯，也即“饬宗伯”；贤能之人无其位，士卒报怨，军事国力弱小，应该告诫司马，也即“饬司马”；刑罚混乱，社会出现奸邪行为，应该告诫司寇，也即“饬司寇”；度量标准不明，土木工程建设方面得不到修缮，应该告诫司空，也即“饬司空”。官吏分职明确各司其职，天、人及事才能有秩序有纲纪，无乱则国治。同时，天子还要及时考察官吏职守方面，以定是否合格，“季冬正法，孟春论吏，治国之要。”冬季最后一个月整顿礼法，整顿礼法最主要是考察德行，端正官吏的德行，最终实现上行下效，德盛则天下平。春季头一个月考论官吏。考察内容为官吏的德行、能力以及政绩，“故天子论吏而德法行”，考察官吏的目的也即考察礼法的实施情况。

孔子曾说“吾从周”，“从周”包括复从西周的礼乐典章制度，有礼有法才能尽天地所赋予的仁、义、礼、智之性，使社会有秩序民有节制，使民“不逾矩”。“以德法为衔勒，以百官为辔，以刑罚为策，以万民为马”，如此治国御民才能“御天下数百年而不失”。[8]

三、《孔子家语·执辔》篇思想价值——厚德薄刑

儒家学派及孔子政治思想核心是“仁”，也即治国以德治，“德”与“刑”两者并不排斥，孔子主张的是“刑以辅政”，二者协同相佐。《孔子家语·执辔》篇中，孔子虽然没有特别强调刑罚，但在他看来刑罚是不可忽视的，“刑者，策也”，“策”即马鞭子，在他看来“善御马者”的前提就是“正衔勒，齐辔策”，然后才能“策不举而极千里”。“御马”与“御天下”相对应，治理国家无刑罚辅佐必不行，同时又进一步论证“弃其德法，专用刑辟”，则国“不制”。“不制”不仅仅是治国无法实现，更是控制国家亦或百姓都无法实现。孔子以桀纣为例说明“刑罚暴，上下相谀”，最终“上帝不蠲，降之以祸罚，灾害并生，用殄厥世。”同时孔子指出，为政者专用刑罚，而无德法，就像御马“弃其衔勒而专用捶策”，会导致“马必伤，车必败”最终“民必流，国必亡”，百姓则“迷惑失道”无纲纪法礼，社会混乱，违背天道。《论语》进一步说明专用刑罚对人心的弊端：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻”，百姓最终是免于刑罚而不知耻辱之心，惩恶不是最终的目的，最终的目的是向善。贤明的为政者应是以德行教化作为统治民心的手段，慎重的对待刑罚，如果为政者不知教化，只会依靠武力、刑罚来解决问题，最终只会徒增刑罚，使民生惧，不利于邦国之治。

此外，孔子对于“刑”的态度、“刑”与“德”的关系在《孔子家语》中都有突出记载。如《孔子家语·始诛》篇记载孔子与仲由的对话，明确孔子对于“刑”的态度，孔子表明“不从化者，然后待之以刑”。孔子明确表明有五种恶行的人可杀之：“一曰心逆而险，二曰行僻而坚，三曰言伪而辩，四曰记仇而博，五曰顺非而泽。此五者，有一于人，则不免君子之诛。”思想悖逆而险恶、行为邪僻、言论错误而雄辩以来蛊惑人心、教人不走正道而广施恩惠之人，小人不可怕，成群小人最可怕，《诗经》记曰：“忧心悄悄，愠于群小”。危害社会，罪恶深重当然可诛。孔子明确表示：“夫慢令谨诛，贼也；征敛无时，暴也；不试责成，虐也。政无此三者，然后刑可即也。”法令松弛、随意征收赋役，不经试行，便责令成功，这些问题根源是在上位者推行教化不力，“不从化者，然后待之以刑。”先以道德教化推行民间，以教化为先，刑法为后。

《孔子家语·刑政》篇记载仲弓问教于孔子，仲弓引桀、纣之世的例子问教于孔子：“至刑无所用政，桀、纣之世也；至政无所用刑，成、康之世也。”孔子明确表明：

“圣人之治化也，必刑政相参焉。太上以德教民，而以礼齐之；其次以政焉导民，以刑禁之，刑不刑也。”

圣人治理国家，教化百姓，必是刑罚和政治参照使用，以德行来教化百姓，同时以礼制加以整治，其次是政治引导百姓，而用刑罚加以禁止，处罚那些不遵守刑法的人。孔子对“德”“刑”的关系表达的都很清楚，“以德教民”“以刑禁民”，孔子不排斥刑，他主张“刑”应该是治理国家手段中的工具之一，但“刑”不能滥用，“刑”的对象是那些对于国家有危害，祸乱人心正道的人，这些人用德行已不足以教化改正，必须用“刑”以禁止类似现象的产生，以正纲纪。“化之弗变，导之弗从，伤义以败俗于是乎用刑矣。”在这里，刑之用是以德为前提，刑只适用于顽固不化、不守法度之人，可见，孔子的政治思想是“德主刑辅”。

四、结语

《执辔》篇是《孔子家语》第二十五篇，是正确理解孔子以德治国思想主张的钥匙。孔子以驾车比喻治国，把“德法”看做统御人民的工具，“夫德法者，御民之具，犹御马之有衔勒也，君者，人也；吏者，辔也；刑者，策也”“夫人君之政，执其辔策而已”。人君只要统一德和礼法，端正众官吏的言行，均衡协调地使用民力，使百姓和顺、安宁，自然天下也就太平。《执辔》篇中孔子对于治国的阐述丰富形象又具有逻辑性，体现孔子为政以德的主张，是我们研究孔子的治国思想的重要材料，应引起我们的重视。

[1]杨朝明.读《孔子家语》札记[J].文史哲，2006，（04）：43～51

[2]王承略.论《孔子家语》的真伪及其文献价值[J].烟台师范学院学报（哲学社会科学版），2001，18（03）：14～18

[3]杨朝明.论语诠解[M].济南：山东友谊出版社，2015：19

[4][清]王聘珍.大戴礼记解诂[M].北京：中华书局，2015：142

[5]杨朝明，崔海鹰.《孔子家语·执辔》篇与《周礼》可靠性问题[J].济南大学学报，2015，（3）：4

[6]朱熹.四书章句集注[M].北京：中华书局，2012：11

[7]郭奕萌.孔子家语的治国思想初探[D].太原：山西大学，2015：21

[8]杨朝明，宋立林.孔子家语通解[M].济南：齐鲁书社，2013：294

[责任编校：孙爱民]

B222.2

A

1009-5462（2017）01-0013-04

2017-03-02

王晶，女，河南洛阳人，曲阜师范大学历史文化学院2015级硕士研究生。