APP下载

浅谈中国少数民族民间音乐技艺的传承与保护

2017-01-30邓夕昀

北方音乐 2017年21期
关键词:民族民间民族音乐技艺

邓夕昀

(海南师范大学,海南 海口 571158)

前言

民间音乐是中国音乐界的四大分支之一,产生于民间,是大众创作的产物。其传承途径主要靠人与人之间的口耳相传,因民族和地区的不同有较大区别,也会因民族的变迁而产生兴衰变化。中国少数民族众多,民间音乐技艺也呈多样化发展,各个民族的音乐技艺具有浓厚的民族气息,许多少数民族民间音乐技艺已经被列入传统文化遗产之列。因此,做好少数民族民间音乐技艺的传承与保护十分重要。

一、中国少数民族的民间音乐技艺传承途径

(一)个体传承

中国少数民族的民间歌曲技艺历史悠久、形式多样,是在众多少数民族的发展过程中,沉淀下来的历史文化遗产。民族音乐具体包括民间歌曲、民间舞蹈、民间器乐、民间曲艺和民间戏剧五大类。比如侗族的“大歌”、高山族的“酒歌”、藏族的“堆谐”、朝鲜族的“长短”等。在漫长的历史传承过程中,个体传承是民族民间歌曲技艺传承的主要途径。个体传承是一种自然传承模式,通常不以人的意识转移,在潜移默化中完成传承。比如西南地区少数民族的家庭音乐传承模式、民间知名艺人的师徒传承模式、以乐谱为载体的符号传承模式以及模仿传承模式等[1]。

(二)社会组织群体传承

社会组织全体在民族音乐技艺传承中也发挥着重要作用,是少数民族民间音乐技艺的重要传承者和保护着。比如田丰创办的云南民族文化传习馆、李亚蓉倡导扶助的西部民歌演示团体、刘晓津接续的源生民族乐坊等。这些组织和个人以团体的形式开展民族音乐文化传承工作,对民族音乐技艺传承与保护作出了重要贡献。特别是在文化产业和旅游产业大发展的背景下,民间音乐艺术作品成为地方产业发展的重要推手,促进了民族音乐技艺的传承。

(三)专业院校传承

从上世纪50年代开始,与民族民间音乐技艺相关的专业院校教学逐渐兴起,院校教育成为民族民间音乐技艺的重要传承途径。目前较为热门的民族音乐技艺专业包括古琴、长调、传统民族乐器、昆曲和传统民族舞蹈等。许多民族民间音乐技艺通过专业院校途径发扬光大,被人们广为熟知。专业院校为促进民族音乐技艺的传承与保护起到重要作用[2]。

(四)政府媒体的宣传和传承

政府媒体在传统民间音乐技艺传中的作用主要表现在媒体宣传方面,比如由政府文化部门组织的全国性民间音乐调演和比赛活动等,扩大了传统民族音乐技艺的宣传途径,使更多的人了解到各种传统民间音乐技艺。比如样式的《民歌中国》栏目、“原生态乐舞”系列栏目等,都对宣传民间音乐技艺起到重要作用。

二、中国少数民族的民间音乐技艺保护对策

(一)发挥政府的主导职能

对少数民族民间音乐技艺的传承与保护需要发挥政府的主导职能。党在“十六大”中提出,要“扶持对重要文化遗产和优秀民间艺术的保护”,并在“十七大”和“十八大”中对传统文化遗产的传承与保护工作作出了更加详细的指导。在此情况下,政府的相关职能部门为促进传统民间音乐技艺的传承与保护做出积极努力,经文化部批准,在中国艺术研究所成立“中国民族民间文化保护工程国家中心”等专职机构,为少数民族民间音乐技艺传承提供了保障。近年来,政府在这方面的实践工作充分体现了发挥政府主导职能的重要性,并取得了显著成效。比如由政府主导编纂的“十大中国民间文艺集成”志书,整理出版的藏族《格萨尔王传》和蒙古族的《江格尔》等,以及对许多濒临失传的传统戏目和曲目的抢救活动等,为民族民间音乐技艺的传承与发展提供了根本保障。

(二)促进民间参与

从少数民族民间音乐技艺的传承历史来看,民间的传承与保护是具有重要作用。在发挥政府主导作用的基础上,还要鼓励民间参与,吸引民间力量和资本的投入,促进民族民间音乐技艺更好的传承与发展。在民间音乐技艺传承方面,“丽江模式”是作为典型代表。联合国教科文组织已经将“丽江模式”作为亚太地区非遗保护的重要参考模式。“丽江模式”的成功有几个关键点,一是政府的大力投资,二是通过建立制度,大胆创新,将民族民间文化资源保护与开发相结合,与文化产业、旅游业等共同发展。通过文化保护与经济开发的相互结合,打造丽江古城、纳西古乐和摩梭风情等,使民族文化产业基地初步形成,极大提高了民间参与的吸引力。

(三)理性对待民间音乐技艺的“禁变”、“渐变”与“突变”

民族民间音乐技艺在传承的过程中也会出现变迁或发展,应站在保护民间一月技艺的角度,理性对待民族民间音乐技艺的“禁变”、“渐变”与“突变”。从以往的传承和保护经验来看,“禁变”不是一种理性的传承态度,也不是保护民间音乐技艺的唯一方法。相比之下,“渐变”则符合民间音乐技艺的自然传承规律,也是民间音乐技艺在传承中缓慢发展的必然现象。而对“突变”则应坚决制止,不能以任何理由、任何目的改变民族民间音乐技艺的基本性质和内涵,应保护民族民间音乐技艺的完整性。尊重民间音乐技艺的自然发展历程,保留其原有的价值形态和民族文化内涵,这是民族民间音乐技艺传承与发展的根本。

三、结束语

综上所述,中国少数民族民间音乐技艺的传承与发展需要发挥政府、社会组织群体、民间个体的共同作用,明确民间音乐技艺传承的历史责任和意义,采取正确的态度和方法,使民族民间音乐技艺能够在传承过程中稳定发展。在政府主导和民间参与的模式下,对民间音乐技艺进行有效保护。

[1]罗树萱.传播学视域下云南少数民族民间音乐文化的传承与保护[J].民族艺术研究,2012,25(01):50-55.

[2]萧昱.甘南玛曲民间音乐的传承与保护[J].戏剧之家,2014(16):85.

猜你喜欢

民族民间民族音乐技艺
非遗技艺绒花的传承与创新
“校团”协同背景下推进民族民间音乐教育发展研究
在高一年级音乐教学中深化民族音乐教学的实践
琉璃灯工技艺的魅力与传承
高职音乐教育发展与民族民间音乐传承研究
传统民族音乐在高职教育中的传承——以高职民族音乐课程为例
民族音乐处在“低谷”
新时期我国民族民间音乐艺术的传承与保护策略探究
冬奥背景下我国民族民间冰雪运动传承研究
郑庆章 把“弄虎”技艺传回大陆