新时期我国民族民间音乐艺术的传承与保护策略探究

杨祝祥

（滁州学院，安徽 滁州 239000）

我国民族民间音乐艺术承载着中华民族文化史，记录了中华民族的快乐与痛苦，寄托了民族的灵魂及精神发展动力，是我国文化的瑰宝，值得我们后人传承、发展及保护。在文化多元化背景下，我国民族民间音乐艺术传承与保护受到一定的冲击，削弱了我国民族民间音乐艺术地位。因此，研究我国民族民间音乐艺术的传承与保护策略十分必要，不仅是我国民族民间音乐艺术传承、发展、保护的现实需要，也是我国民族民间音乐事业发展的需要。

一、我国民族民间音乐艺术的传承与保护现状

我国民间音乐艺术作为中华民族文化瑰宝，做好传承和保护工作尤为重要，但是受到多方面因素的影响，我国民族民间音乐艺术的传承和保护现状不容乐观，民族民间音乐艺术受到生存环境因素影响导致很多民间音乐演唱形式失传甚至濒危失传，各地文化发展改革以及民间音乐艺术过于依赖个体传承都对我国民族民间音乐艺术的传承与保护工作造成了不利影响。

（一）原有生存环境受到破坏导致多种演唱形式不复存在

中国土地幅员辽阔，经济社会生产方式种类繁多，长久以来，由于地域、环境、生活方式、风俗习惯、信仰等因素影响，在我国各地、各民族文化区内都流传丰富多彩、形态迥异、特色鲜明的民族民间音乐，呈现出了不同的民族民间音乐本体美[1]。但随着社会经济的进一步发展，当地人们为了提升自身经济增长值，对自然环境大肆改造，使原有的民族生态环境遭到破坏，这使我国民族民间音乐艺术生存环境受到威胁。例如：原有的民族生态环境遭到破坏，一些人为了寻找更加适合生存的环境而进行迁移，使得民族民间音乐艺术传承中断，进而导致一些民间音乐演唱形式失传。在此背景下，我国民族民间音乐艺术演唱与传递模式无法在此环境下继续生存，使人们逐渐淡忘，尤其当地的青年人，只知道我国民族民间音乐艺术形式，但肩负我国民族民间音乐艺术传承与保护力度不足。

（二）各地文化发展改革使各地民族文化逐渐走向衰亡

我国民族民间音乐艺术来源于人们生活实际，是民族人们生活实际的真实反映，承载着一定的文化韵味及内涵，并且每一个民族其文化的不同，故而，我国民族民间音乐艺术表现形式也存在差异性。民族音乐丰富的文化内涵，是吸引人们的关键所在[2]，我国民族民间音乐艺术的传承与当地文化发展息息相关。例如：我国新疆地区，其民族民间音乐艺术具有较强的律动感，借助手鼓这些特色乐器，演绎我国民族民间音乐作品，使我国民族民间音乐作品呈现美的艺术形式，让人流连忘返，这些艺术呈现形式具有独特性，这种独特性与当地的文化、风俗息息相关，彰显我国民族民间音乐艺术的独具一格。但在社会经济快速发展的今天，我国与国际贸易往来频繁，改革民族的文化受到外来文化的侵蚀，发生了适当的转变，使传统民族文化逐渐消失，这不利于我国民族民间音乐艺术传承与保护，使我国民族民间音乐艺术失去传统音乐作品表现形式的淳朴。

（三）过分依赖个体导致传承力度不足

我国民族民间音乐艺术的传承与保护依赖于个体，而个体对我国民族民间音乐艺术的传承、保护方法、观念等影响到我国民族民间音乐艺术传承与发展。首先，我国民族民间音乐艺术传承的主力军为青年人，但当前多数青年人在音乐喜好上，大都为流行歌曲，究其原因是，青年人民族民间音乐艺术传承与保护意识薄弱，未能够了解我国民族民间音乐艺术内涵。其次，我国民族民间音乐艺术的传承与保护，需要促进我国民族民间音乐艺术的传播，但从当前我国民族民间音乐艺术传播现状来看，传播形式及方法单一、落后，很少借助现代化技术等进行传播我国民族民间音乐艺术，使大众对我国民族民间音乐艺术知之甚少，不利于我国民族民间音乐艺术有效性传播与传承。

二、我国民族民间音乐艺术的传承与保护要求

要知道民族民间音乐艺术的传承和保护并不是单纯地将这些艺术进行记录和流传，而是要通过对民族音乐艺术的情感、民族文化的传承和保护来实现对民族民间音乐的传承和保护，还需要借助于现代信息技术对我国民族民间音乐进行有效传承和保护。

（一）重视情感传承与保护

在我国民族民间音乐艺术传承与保护中，需要重视情感的传承与保护，赋予我国民族民间音乐艺术作品情感内涵，彰显我国民族民间音乐艺术传承与保护力度。基于我国民族民间音乐艺术来源于民间，是人们真实的生活反映，彰显着一定的情感艺术性。因此，在我国民族民间音乐艺术传承与保护中，挖掘我国民族民间音乐艺术作品情感元素，将情感元素借助我国民族民间音乐艺术作品形式进行传承，带动人们情感，使人们情感能够与作品情感共鸣，增强人们对我国民族民间音乐艺术作品的认可度。通过我国民族民间音乐艺术作品情感的抒发，凸显我国民族民间音乐作品艺术性，使人们通过聆听、观赏作品，探析作品内涵，以此加强我国民族民间音乐艺术保护与传承力度。

（二）重视文化传承与保护

我国民族民间音乐艺术与民族文化内涵息息相关，在我国民族民间音乐艺术传承与保护中，重视民族文化的传承与保护，彰显我国民族民间音乐艺术传承与保护的特性化，以此受到大众的认可。例如：在我国民族民间音乐艺术传承与保护中，不仅要传承我国民族民间音乐作品形式，更要将民族的文化、风俗、经济等形式进行挖掘，实现这些元素与作品的相融合，借助作品传播形式，加强民族、文化、风俗的传播，进而提升我国民族民间音乐艺术保护力度，对于我国丰富的“无形音乐文化遗产”，我们应抓紧进行抢救，不但要进行书面记录、整理工作，更要重视进行录音、录像工作[3]。

（三）重视技术运用

信息技术及社会经济双发展模式下，我国民族民间音乐艺术的传承与保护，需要重视技术的运用，以现代化技术，革新我国民族民间音乐艺术传播理念与方法，实现我国民族民间音乐艺术多元化传播与传承形式，进而实现我国民族民间音乐艺术有效性保护趋势。例如：借助多媒体平台，加强我国民族民间音乐艺术传播，将我国民族民间音乐作品与信息技术相融合，制作成短视频，借助新媒体平台进行传播，使世界各地的人们都能够观赏我国民族民间音乐作品，拓宽我国民族民间音乐艺术传承与保护受众面。

三、我国民族民间音乐艺术的传承与保护路径

我国民间民族音乐艺术传承和保护工作任重而道远，并且只是依靠某一方的努力是远远不够的，还需要社会多方的共同努力，在相互协作配合下来完成民族民间音乐艺术的传承与保护工作。为确保我国民族民间音乐能够得到有效传承和保护，下面从政府、社会、学校以及个体这四个方面来详细指出民族民间音乐艺术的传承与保护具体开展方法：

（一）政府传承保护方面

我们在进行音乐研究时，必须培养问题意识[4]。我国民族民间音乐艺术在传承与保护中，政府应发挥引领效度，做好我国民族民间音乐艺术传承与保护等相关工作，以此提升我国民族民间音乐艺术传承与保护的有效性。

首先，各地政府应响应国家政策方针，重视我国民族民间音乐艺术的传承与保护，明确自身在我国民族民间音乐艺术中的针对性地位及责任，以政策发展为引领，大力扶持我国民族民间音乐艺术，推进我国民族民间音乐艺术的传承。例如：地方政府立足于我国民族民间音乐艺术，挖掘显性及隐性的我国民族民间音乐艺术元素，将我国民族民间音乐艺术进行整合，以此更好的保护、传承我国民族民间音乐艺术，以此彰显政府部门重视我国民族民间音乐艺术的传承与保护，起到政府带头组织、保护我国民族民间音乐艺术的效度，提升群众人们对我国民族民间音乐艺术保护与传承的认知能力。

其次，在我国民族民间音乐艺术传承与保护中，政府明确自身保护职能，重视我国民族民间音乐艺术理论性研究，实现我国民族民间音乐艺术理论与实践的相融合，构建完善的我国民族民间音乐艺术体系，促进我国民族民间音乐艺术保护。我国民族民间音乐艺术作为我国文化艺术的瑰宝，来自民间，其发展及演绎形式大都重视实践，以实践烘托氛围，进而达到良好的娱乐及陶冶情操的效度。因此，在我国民族民间音乐艺术传承与保护中，政府发挥职能工作效度，引领传承人、保护人机专家学者深入研究、探索我国民族民间音乐艺术，根据我国民族民间音乐艺术形式，整理一套我国民族民间音乐艺术理论体系，以我国民族民间音乐艺术理论体系，我国民族民间音乐艺术的有效性传承与保护，以此让大众借助我国民族民间音乐艺术理论体系，知晓我国民族民间音乐艺术其中内涵。与此同时，通过研究我国民族民间音乐艺术理论体系，也能够为教育领域提供课程理论及实践依据，提升地方教育质量。

再次，政府立足于区域，开展小范围的我国民族民间音乐艺术保护与创新活动，加强我国民族民间音乐艺术的整合、运用与分析，通过活动展示形式，让更多的人参与到其中，扩展我国民族民间音乐艺术传播范围。政府以小范围形式，促进我国民族民间音乐艺术的开展，实现我国民族民间音乐艺术实践与试点活动开展，借助我国民族民间音乐艺术形式，引起公众的注意力，唤起人们过往记忆，使人们融入其中，感受我国民族民间音乐艺术的氛围及艺术气息，以此拓宽我国民族民间音乐艺术传递领域。

最后，政府在我国民族民间音乐艺术保护与传承中，鼓励当地旅游业传承我国民族民间音乐艺术，将我国民族民间音乐艺术融入旅游项目活动中，吸引大众慕名而来，使人们感受我国民族民间音乐艺术内涵。我国民族民间音乐艺术具有独特的民族性、文化性、历史性、地域性，将其与旅游业态相融合，能够通过旅游产业形势得到良好的保护，并且拓宽其受众面，使人们慕名而来，通过旅游产业的融入，感受我国民族民间音乐艺术气息。例如：以我国民族民间音乐艺术形式，打造乡间民谣及大型民族音乐活动，引领游客，增强游客参与度，使游客享受在我国民族民间音乐艺术氛围中，进而提升游客旅游满意度。与此同时，旅游产业与我国民族民间音乐艺术相融合，打造别具一格的旅游服务项目产品，改变旅游项目产品服务模式的同质化，以此打造旅游品牌效应，推进当地旅游业态的发展，提升当地经济水平。

（二）社会传承保护方面

我国民族民间音乐艺术的传承与保护离不开社会层面的支持，社会作为承载我国民族民间音乐艺术的载体，在我国民族民间音乐艺术保护与传承中，应发挥自身传承、保护效度，推进我国民族民间音乐艺术合理化传承、保护，进而以我国民族民间音乐艺术保护推进社会经济发展。

首先，社会响应当地政府方针，加强宣传力度，提升人们重视度，意识到我国民族民间音乐艺术传承的重要性。例如：通过宣传力度，提升人们思想认知，尤其青年人，使他们肩负我国民族民间音乐艺术传承与保护责任，成为我国民族民间音乐艺术传承者。与此同时，在培养我国民族民间音乐艺术传承者中，国家及政府给予传承者一定的报酬，使我国民族民间音乐艺术传承者做好我国民族民间音乐艺术传承与保护工作。

其次，在社会层面上开展我国民族民间音乐艺术活动，加强活动开展力度，并且在活动开展过程中，借助先进信息技术，加强活动录制，将录制好的我国民族民间音乐艺术作品，经过后期制作、整合，传递到互联网平台中，供世界各地人们观赏，拓宽我国民族民间音乐艺术传播面积。例如：定期开展我国民族民间音乐艺术活动，增强人们参与兴趣，使人们通过活动感受到其中的民族艺术性，进而达到陶冶情操的艺术传播效度。在社会发展中，借助新旧媒体传播效度，实现我国民族民间音乐艺术有效性传播，拓宽我国民族民间音乐艺术受众面，使人们能够借助新媒体、传统媒体形式观赏、观看我国民族民间音乐艺术作品。例如：构建新媒体网络宣传平台，将整合好、录制好的我国民族民间音乐艺术作品，传递到平台中，供喜欢民族艺术品的人们欣赏，并且这种传播形式，能够为广大艺术教育领域提供丰富的教育资源，拓宽学生艺术视野，增强学生对我国民族民间音乐艺术了解与认知度。

最后，社会发挥作用效度，将我国民族民间音乐艺术融入社区环境、活动中，以社区为载体，将我国民族民间音乐艺术进行普及，并且通过我国民族民间音乐艺术形式，赢得人们的关注，积极主动参与到我国民族民间音乐艺术中，进而促进我国民族民间音乐艺术弘扬、发展及传承。

（三）学校传承保护方面

学校是教书育人的重要之地，学校在我国民族民间音乐艺术传承与保护中发挥重要效度，借助学校平台传递我国民族民间音乐艺术，能够为我国民族民间音乐艺术培养继承人。从我国民族民间音乐艺术本质上而言，其彰显着教育性，能够被纳入学校课程体系中，并且适用于中小学及高等院校教育体系中，满足不同传承学生及人们对我国民族民间音乐艺术欣赏、学习、鉴赏需要。在将我国民族民间音乐艺术融入学校教育体系中，需要做好以下几方面工作，以此促进我国民族民间音乐艺术合理性保护与传承。

首先，在学校教育中，重视我国民族民间音乐艺术教育性，提升我国民族民间音乐艺术保护及传承意识，加强我国民族民间音乐艺术研究，包含我国民族民间音乐艺术理论及实践研究，找寻我国民族民间音乐艺术与课程教育切入点，使其能够融入艺术课程教育中，成为艺术教育的重要资源，以此更好地教育学生。例如：学校挖掘我国民族民间音乐艺术元素，整合我国民族民间音乐艺术元素，根据课程教育需要，提取我国民族民间音乐艺术精华部分，以学校作为我国民族民间音乐艺术的传播载体，使学生有效学习、认知我国民族民间音乐艺术。

其次，加强我国民族民间音乐艺术课程建设，构建培养目标，推进我国民族民间音乐艺术课程在学生群体中的传播，培养学生学习兴趣，并且拓宽艺术生知识视野。通过研究我国民族民间音乐艺术，得到相关的见解，将其纳入艺术课程教育中，成为一门艺术性课程，以教育路径加强引领学生，培养学生艺术鉴赏能力。与此同时，在我国民族民间音乐艺术课程体系建设中，加强教材、教育目标、教育形式等设计，以此为我国民族民间音乐艺术课程教学开展提供可能性。例如：以我国民族民间音乐艺术为基础，加强教材的完善，重视理论与实践融合性教育，打破传统教育束缚，发挥我国民族民间音乐艺术教育效度，进而培养学生艺术素养。针对我国民族民间音乐艺术教学目标，应重视学生多方面发展，以我国民族民间音乐艺术，重视学生能力、素养、知识等全方位发展，以此彰显我国民族民间音乐艺术教育性。

再次，将我国民族民间音乐艺术纳入课程教育体系中，重视教学方法的多元化运用，改变传统一言堂教学模式，以教学多元化增强学生学习兴趣。例如：在我国民族民间音乐艺术课程教学中，为了推进理论与实践教育的融合，可以借助探究性、情境性等教学方法的辅助，实现我国民族民间音乐艺术课程教学有效开展。与此同时，借助先进现代化技术多媒体辅助我国民族民间音乐艺术课程教学，使我国民族民间音乐艺术课程知识生动化，烘托教育范围，实现我国民族民间音乐艺术在教育领域中传承与保护。

最后，重视师资力量的培养，在我国民族民间音乐艺术课程开展中，以专业化师资力量为基础，推进我国民族民间音乐艺术课程教学的合理性开展，进而我国民族民间音乐艺术的保护与传承。学校在我国民族民间音乐艺术课程教学开展中，可以根据现有师资力量教育实际模式，开展培训工作，增强教师对我国民族民间音乐艺术认知及教育能力。与此同时，教师可以通过自身自主学习，了解我国民族民间音乐艺术，进而提升我国民族民间音乐艺术课程教育质量。

（四）个体传承保护方面

在我国民族民间音乐艺术发展历程中，人们普遍意识到我国民族民间音乐艺术传承与保护的重要性，自觉融入我国民族民间音乐艺术传承与保护行列中，成为我国民族民间音乐艺术保护人及传承人，这为我国民族民间音乐艺术保护与传承注入新的动力。因此，在我国民族民间音乐艺术保护与传承中，加强个体的传承与保护力度，培养我国民族民间音乐艺术传承人、继承人，实现我国民族民间音乐艺术有效性保护与传承。

首先，创新传承形式。在我国民族民间音乐艺术传承中，大都以“父传子、师传徒”等形式进行，故而，个体在我国民族民间音乐艺术传承与保护中，不仅延续该传承方法，更要在此方法中进行创新，拓宽我国民族民间音乐艺术传承面，以此吸引更多的人成为我国民族民间音乐艺术传承者。例如：在我国民族民间音乐艺术传承中，实现“一点向面”传承发展模式，以一个传承人为基础，传递我国民族民间音乐艺术，使一个人拓宽为一个小团体，并且一个小团体拓宽为一群人，以此类推，形成一定大的团队，该团体在我国民族民间音乐艺术传承与保护中，以我国民族民间音乐艺术活动形式，吸引受众面的参与。

其次，加强艺术文化学习。个体在我国民族民间音乐艺术传承与保护中，应重视学习，通过不断地学习，深入理解我国民族民间音乐艺术传播内涵，提升自身文化知识素养。与此同时，个体通过学习更好的认知社会发展现状及人们艺术审美需要，根据多方面因素，加强我国民族民间音乐艺术创新，迎合人们发展需要，打造具有现代化的我国民族民间音乐艺术形式，以此凸显我国民族民间音乐艺术教育性、文化性、地域性美的特点。

综上所述，我国民族民间音乐艺术的传承与保护，使我国民族民间音乐艺术得到良好的发展。新时代背景下，政府层面、社会层面、学校层面、个体层面重视我国民族民间音乐艺术的保护、传承，发挥各自在我国民族民间音乐艺术传承与保护中的效应，拓宽我国民族民间音乐艺术传播力度，实现我国民族民间音乐艺术传播形式的优化，加强我国民族民间音乐艺术理论体系的构建，以此实现我国民族民间音乐艺术有效性传承与保护。