浅析卢卡奇的物化理论

尹海波

（西北师范大学马克思主义学院，甘肃 兰州 730000）

浅析卢卡奇的物化理论

尹海波

（西北师范大学马克思主义学院，甘肃 兰州 730000）

物化理论是卢卡奇《历史与阶级意识》中的核心内容之一，它有丰富内涵：除了物化概念的基本含义及物化现象的特性外，卢卡奇还分析了生产过程中主体和客体的物化理论；“物化意识” 理论更是有理论原创价值，发展了马克思的异化思想；最后他对消除物化的途径提出了自己的看法。

卢卡奇；物化

一、“物化”概念的基本含义及物化现象的特性

卢卡奇的物化概念是在研读马克思的《资本论》中关于商品拜物教分析的基础上得出的。他引证了马克思对商品拜物教的描述：“可见，商品形式的奥秘不过在于：商品形式在人们面前把人们本身劳动的社会性质反映成劳动产品本身的物的性质，反映成这些物的天然的社会属性，从而把生产者同总劳动的社会关系反映成存在于生产者之外的物与物的社会关系。

马克思在这里指出了在资本主义社会由于商品关系导致了人与人之间的关系通过物来反映并被物所遮蔽。卢卡奇认为物化还有更深的一层含义：“人自己的活动，人自己的劳动，作为某种客观的东西，某种不依赖于人的东西，某种通过异于人的自律性来控制人的东西，同人相对立。”即人通过劳动所创造的物反过来控制着人。

在卢卡奇看来，物化现象在资本主义社会具体以下几个方面的特性：其一，资本主义物化是社会的整体性现象，所有参与资本主义生产和再生产过程的阶级或阶层都难逃物化命运。“无产阶级和资产阶级一样，在生活的各个方面都物化了”。即不管是工人阶级还是资产阶级 ，都经历着同样的物化，区别只在于数量上的不同以及对待物化的反应。资产阶级总是在这种对自己有利的物化现象中极力维持现状 ，而无产阶级则从自己的利益出发反对物化。其二，资本主义物化具有普遍性。卢卡奇把“物化”作为构成整个资本主义社会的普遍现象来理解。不仅所有参与生产和再生产过程的人被物化 ，这种物化还普遍地存在于社会的所有领域，包括经济基础、上层建筑和意识形态之中。可见 ，物化是囊括整个资本主义社会一切方面的核心问题。其三，资本主义物化是一个长期的社会历史现象。客体化了的人的本质所组成的物的世界 ，反过来通过“客观”规律来统治主体。

二、生产过程中主体和客体的物化

卢卡奇并没有停留在物化概念的基本含义分析上，而是由此出发，进一步阐述了他的劳动异化理论。

卢卡奇将马克思所说的“抽象劳动”概念与韦伯的合理化、可计算性原则相结合，描述了现代资本主义社会生产过程中的主体和客体的物化情况。他认为，物化是与合理化相联的异化（疏远、疏离），合理化是指以计算为基础去设计和规定工人在劳动过程中的生产和操作行为，它既使生产的客体支离破碎，也造成了主体的支离破碎。

第一，从客体方面看，“劳动过程的可计算性要求破坏产品本身的有机的、不合理的、始终由质所决定的统一”。即劳动过程的可计算性，必然要求把整体分解成它的各个组成部分，表现为各种局部操作系统的独立化、专门化，这就使产品的有机整体变成了孤立的局部、机械的原子。

第二，从主体方面看，由于劳动过程的合理化，与客体的机械分割相适应，工人只是作为机械化的一部分被结合到某一机械系统里去，“人无论在客观上还是在他对劳动过程的态度上都不表现为是这个过程的真正的主人，而是作为机械化的一部分结合到某一机械系统里去”，必须服从机械运行的规律。因此，“随着劳动过程越来越合理化和机械化，工人的活动越来越多地失去自己的主动性，变成一种直观的态度，从而越来越失去意志。”

三、“物化意识”理论

卢卡奇不仅分析经济领域的物化现象及其后果，而且深入分析了资本主义社会物化现象导致的物化意识。这种物化意识在政治、法律、伦理、哲学、文艺以至语言文字等领域都有所表现。他指出：“正像资本主义制度不断地在更高的阶段上从经济方面生产和再生产自身一样，在资本主义发展过程中，物化结构越来越深入地、注定地、决定性地沉浸入人的意识里。”即在资本主义社会，物化问题已不局限于经济层面，而是渗透在整个社会生活中。卢卡奇的物化意识理论，主要包括以下几个方面。

（一）在政治领域中的表现。为了适应资本主义经济的发展，物化过程就必须遍及社会生活的所有表现形式中。在政治领域中，一系列法律等应运而生，一系列立法、司法、执法部门纷纷建立，官僚机构分工越来越合理化，它的物化也就越来越严重，非人性倾向越来越明显。法律、国家、管理等形式上的合理化与工人在生产过程中成为机器的附属机构具有相同的意义，官僚机构中的工作人员也成为了被动的客体。

（二）渗入文化心理领域。卢卡奇认为，在资本主义制度下，物化意识充斥在整个文化领域。它支配着人的精神活动和心理活动，“它在人的整个意识上留下它的印记：他的特性和能力不再同人的有机统一相联系，而是表现为人“占有 ”和“出卖”的一些“物”，像外部世界的各种不同对象一样。根据自然规律，人们相互关系的任何形式，人使他的肉体和心灵的特性发挥作用的任何能力，越来越屈从于这种物化形式。”

（三）造成科学和哲学的片面性。卢卡奇把总体性思想带入了对现代科学和哲学的批判当中。在资本主义制度下，由于人的各种关系的物化，生产领域各种分工的专门化，形成了人们孤立地理解社会现象，孤立地对待各种事实的方法，形成了对经济学、法学等各门学科的孤立研究，“现代科学越发展——越科学，就越多地变成一种具有局部特殊规律的形式上的的封闭系统，对于这个系统来说，处于这个领域本身以外的世界以及甚至首先同这个世界连在一起的、由这个领域加以认识的物质在方法上和原则上被看作是无法把握的。”

四、消除物化的途径

总之，物化涵盖了整个资本主义社会外在与内在的生活，充斥于整个文化意识领域，并深入到人的肉体与心灵当中。而且，在这些领域中，商品关系和合理的可计算原则仍然起着决定性的作用。无产阶级作为同一的主体-客体，集中表现为无产阶级的阶级意识。这种意识体现了主体与客体的统一，这是无产阶级对其自身社会地位的认识因而同时也是对社会本质的客观认识，是对总体的真正联系的意识。这种阶级意识能够揭破物化假象，意识到社会发展的“内在”意义，达到理论与实践的统一，“无产阶级本身也只有当它采取真正实践的态度时，它才能克服物化。”不过 ，无产阶级消除资本主义社会的全面物化的革命是一个充满顽强斗争的漫长过程。

［1］卢卡奇.历史与阶级意识.北京：商务印书馆，1999.

［2］张翼星.为卢卡奇申辩：卢卡奇哲学思想若干问题辨析. 昆明：云南出版社，2001.

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1671-864X（2016）10-0134-01