孟子的性善论思想及其道德教育价值

孙师文

摘 要：孟子在孔子人性学说的基础上创立了性善论思想。他认为，每个人都有内在的“不忍人之心”，这一善性要上升为道德要求，有赖于后天的培养，且容易失去；人们应该守好自己的道德本心，并不断地提升道德修养，才有可能成为像尧舜一样的圣人。这一人性论思想肯定了人的道德本体性，启发人们对于自我道德完善的自觉性认识，并提供了更多的道德教育思想和实践方法，有利于大家从内外两方面进一步增强道德教育的效果。

关键词：性善论；道德自觉；道德实践

中图分类号：G416 文献标识码：A 收稿日期：2016-01-13

孟子是战国时期著名的思想家，是孔子之后儒家学派的主要代表人物之一。他在继承孔子“性相近，习相远”人性论思想的基础上，提出了“人性善”，在历史上第一次论述了“人性”问题。孟子道德主张，给人以道德自信，突出了人的道德主体性，强调个人对于自我道德完善的自觉和努力的重要性，并提出了丰富的道德修养方法。

一、孟子的性善论思想概述

孟子首先明确指出，“人皆有不忍人之心” ，人性是善的，每个人都有天赋的善端，这些善端有赖于后天的存养扩充来发展为道德。其次，孟子剖析了有些人“恶行”的存在，是因为这些人丢失了本心却不知去找回。所以做人做事的学问就在于找回自己的本心并加以扩展。最后，孟子在“圣人，与我同类者” 的思想基础上，提出了“人皆可以为尧舜” 的道德信念，并指出了相应的道德修养方法。

1.人性善

孟子认为，人性是生而有“善”的， 这种善端使人区别于动物而有更高的道德需要。它源于天赋，却仍需要后天的努力修养才能达到“事天”，所以，性善论又是一种“道德完善过程论”。

（1）善在我心。“人皆有不忍人之心”，这种“不忍之心”就是人性中的善，这种善端就是人之所以为人的可贵之处。所以孟子说：“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。”人与动物的差别是很小的，如果丧失了本性中的善，那么人也就与动物无异了。人性中的善也是道德的本源，人性中的“四心”可以发展为“四德”，即“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端

也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也”。仁、义、礼、智其实是发端于我心，即每个人都具有成德的内在基础。

（2）善由天赋。孟子引用《诗经》中的话来说明这一道理：“天生丞民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。”也就是说，人性中的善来源于天，人们对于道德的喜爱与追求是继承天的秉性。同时，人们可以通过扩充自己的善心，来了解自己的善性，来达到了解天性。将人性的善归于天，使个人通过尽心修善来达到与天的统一，每一个个体人格得以与天亲近，思想得以沟通，个人的道德成就获得了超越性的意义。

（3）性善是一种过程。孟子认为，上天予人以善端，但并没有给人天生完备的道德，人的善端还存在一个扩充成德的过程。“凡有四端于我者，知皆而扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之， 不足以事父母。”人虽然拥有善端，但是如果不能扩而充之，就是保养家庭也不足够。所以，孟子虽然肯定人先天的善性，但更重视后天的扩充修养。

2.“失其本心”与“求其放心”

孟子认为，人有天赋的善性，但这一善性不仅有赖于后天的扩充发展，而且目标是容易丢失的。具体表现为两方面：一方面，外界环境会影响人的善性；另一方面，是自我不知扩充善性，丢失了本心却不知找回。所以说，做人做事的学问，是要找回人丢失的善心，并加以养护扩充。

3.“人皆可以为尧舜”及道德修养方法

“人皆有不忍人之心”，每个人都平等地拥有上天赋予的善性。“圣人，与我同类者”，圣人是与我们本质相同的人，只是因为他们能够保养并扩充内在的善性，因此才会成圣。因此，孟子提出了“人皆可以为尧舜”的道德信念，认为人只要扩充自己的本心，一点一滴慢慢地去做，就可以成德成圣。那么具体应该怎么做呢？孟子也提出了自己的修养方法。

首先，坚守本心和担当道义。人之于世，应有安身立命的根本，这就是对本心的坚守和对道义的担当，不因外在环境而改变，不因个人的际遇而动摇。 “君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。”君子能够坚守本心，在达道天下时不会增加，在穷苦困顿时也不会减少。君子同样能勇于担当道义，“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。”

其次，磨练意志。“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。” 所以，敢于担当大义者，必不害怕困境，而是利用困境磨练自己的意志，提升自己的品德修养。

再次，反身自省。“君子以仁存心，以礼存心。”“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”君子以仁礼之心待人，但是遇到有人对他蛮横无理，他该怎么办呢？孟子说，“君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其横道由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此，则与禽兽奚择哉？于禽兽又何难焉？” 君子遇事首先会反身自省：我是不是没有做到仁义？我是不是没有竭尽心力？如果自问做到了竭尽仁义，而对方仍然如此，那就不用与之计较了。

最后，辨体之大小。 “体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。” 人体是有贵贱大小之分的，那么什么是大体，什么是小体呢？“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者弗能夺也。” 耳目之官不能“思”，不能自主地进行价值判断，容易被外物诱蔽，而心志是天赋的，能够进行道德判断的。人应该先确立“大体”，确立仁、义、礼、智的道德本心，发挥其作用，才能不被耳目之欲这些“小体”所左右。

孟子认为每个人都有善性，人们应该存养自己的善性，避免丢失；更应该扩充发展自己的善性，努力成就道德。这对于完善我们今天的道德教育有很大的价值。

二、孟子的“性善论”思想对于道德教育的理论价值

孟子性善论思想是儒家关于人性论思想的主要观点，影响了儒家几千年道德教育的发展，其思想中的很多观点仍可以为我们今天的道德教育提供借鉴。

1.“性善论”思想为道德教育提供了基础的人性论思想

人性论是道德教育的前提，不同的人性论会产生不同的道德教育效果。施教者以为性善，则将诱掖扶持而听其自造自得；施教者以为性恶，则将禁锢摧抑而强其谨守范围。孟子的“性善论”思想肯定了人对于道德的先天端质和内在需要。因而，道德教育应该在顺从人的道德需要的基础上进行，引导人们完善内在的道德。因生而有善，故而可以在后天加以引导而发展为道德。孟子的“性善论”从人性论角度给予道德以人性关怀，肯定人的道德主体性，启发人们的道德自觉，鼓舞人们去发展和践行道德，为道德教育提供了基础的人性论思想。

2.“性善论”突出了受教育者的主动性和道德自觉

“性善论”肯定了受教育者追求自我道德完善的主动性。人生而有善端，所以追求道德不是外在力量强加于我们的，而是我们自己自觉地想要去做的。并且，在自我道德完善方面，每个人都具有成就其道德的天赋和能力，因而，每个人对于自身的道德养成都负有不可推卸的责任。人人都有自我成就道德的责任和义务，每个人都应该有这样的道德自觉，这是道德教育的必然要求。

3.“性善论”有利于促进教育者教育观念和角色的转变

道德教育的目的在于使受教育者得到道德培养，只有肯定受教育者的主体性，启发受教育者的内在道德自觉，才能使其将道德规范看作对自我肯定、自我发展和自我完善的需要而非异己力量，才能增强德育的实际效果。因此，教育者应该转变传统观念，尊重受教育者的主体性，从受教育者的实际情况出发，激发其主动地发展和培育自身的道德，实现从教育者向引导者的角色转变，突出受教育者在自我成德过程中的主体性，进一步增强道德教育的效果。

三、对于道德教育的实践价值

“性善论”思想对于道德教育不仅具有丰富的理论意义，而且能够有效地指导道德教育的实践。立足我们今天的道德教育现状，孟子“性善论”思想从以下几个方面为我们提供了道德教育的实践启示。

1.教育者应该首先发挥道德榜样作用

每个人在自我道德成就上都拥有平等的权利和地位，所以，教育者对受教育者进行道德教育的前提是要先做好自己。第一，教育者要严格要求自己，努力成就自己的道德，做一个有德之人，才能发挥“上行下效”的作用，给受教育者以良好的道德引导。第二，身负德育之重责，教育者应该以极大的责任心来对待道德教育事业。教育者应该真正从受教育者的实际出发，真正以受教育者的道德发展为本，对受教育者负责。

2.道德教育要努力提高受教育者的自我教育能力

孟子肯定了受教育者在道德教育中的主体地位，每个人既有内在的道德需要，也拥有内在的自我教育能力。因此，教育者应该善于引导其进行自我道德教育。第一，要启发受教育者意识到自我内在的道德需要，明白道德需要不是外界强加于我的，而是源于自身内在的要求，因此，受教育者应该去追求道德完善。第二，应该鼓励受教育者学会自我教育，培养其自我道德约束的能力和道德自省能力，使其能够自觉进行道德学习和道德实践，从而努力成就其道德。

3.优化道德教育环境

孟子认为，道德养成虽然很大程度上取决于人的内在因素，但外在的环境也会对道德的形成产生很大的影响。良好的德育环境可以促进人们养成良好的道德，还可以约束人们的道德行为。因此，道德教育者还应该注意优化道德教育环境。首先，要优化家庭教育环境，良好的家庭环境能够更好地促进人内在品德的形成和发展。其次，要优化学校教育环境，学校不仅承担着传授文化知识的责任，更应该担负起道德教育的责任。最后，要优化社会德育环境，要大力弘扬社会主义核心价值体系，引导社会舆论，使全社会养成良好的道德风气。

参考文献：

[1]周 艳.孟子的性善论思想及其现代德育价值[D].武汉：华中师范大学，2007.

[2]陈利权.孟子的性善论思想探要[J].宁波大学学报（人文科学版），2001，（2）.