孟子的性善论思想诠释

刘玉芳

摘    要： 孟子是儒家文化的象征，且孔孟并尊，建构了儒家文化基本格局。孟子从天与人、主体自由及功能及道义、自我及群体、道德原则及具体境遇、人格理想等多方面为原始儒学做出了多方面引申，并让其进一步系统化。正是从孟子那里，以善的追求为轴心，注重人文价值的强调，追求道德自由，重视群体认同，凸显理性本质，要求人格完善等儒家价值理念有更完备的形式，且逐渐趋向成熟与定型。孟子“性善论”学说为后人留下宝贵精神财富，对后世影响深远。

关键词： 孟子    性善论    思想影响

孟子，名轲，字子舆，约出生于周烈王四年（即公元前372年），死于周郝王二十六年（即公元前289年），邹国人（今山东邹县东南），鲁公族孟孙后裔。孟子从王霸之辩、善恶之辩、义利之辨等多方面继承且发展了孔子“仁”的思想，并得出了“性善论”命题，再将性善说视为道德修养学说与仁政学说的理论基础，让先秦儒家性情思想上升至一个高峰，因而他被后人尊称之“亚圣”[1]。

1.孟子性善论

早在战国时期，人性问题即属于百家争鸣的焦点，孟子驳斥告子主张的“性无善无不善”论，提出性善论。孟子认为，人皆有食色之性，不过人之所以为人，主要在于人有内在道德的知、情、义，此属于人所特有的道德属性。孟子提到：“今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心——非所以内交于孺子之父母也……非人也。”而这实际就是他所说的，恻隐之心，人皆有之;羞恶之心，人皆有之;恭敬之心、人皆有之;恻隐、同情的善良本知是人之所以称之为人所特有的类本质，属于人与动物的本质差别。

孟子的性善论主要建构在对“四端之心”的肯定基础上，即以“心善”言“性善”，羞恶、恻隐、是非、辞让均为善的开端，是善的根本体现[2]。对孟子来说，仁义礼智的善性为每个人生来就有的，而非由后天形成，人身上有这四种天性萌芽，好似人生下来就有四肢与身体一样。若将这“四端之心”得以扩充，则会像熊熊燃烧的火，像刚涌出的清泉，得以扩充，则能安定天下;若它泯灭，势必连爹娘也无法赡养。因而孟子的“性善”实质即“心善”。

孟子认为人不可因外物诱惑而失去善心、良心，那样人就丧失了本心、本性，进而失去做人应有的尊严，人伦丧失，就“非人也”，禽兽也。《孟子·告子上》中公都子问孟子关于人性的问题，曰：“告子曰：性无善无不善也。”或曰：“性可为善，可为不善，是故文武兴，则民好善……今日性善，然则彼皆非与？”孟子却回答道：“其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存;夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。”可见孟子体现的就是“人性善”，既展现了人与兽的自然属性，又凸显了人与禽兽不同的社会属性。

孟子认为，人均有仁义之心，之所以丧失良心，主要在于不懂得保养。若不加以保养，则会让其失掉。所以，孟子提出“求放心”，也就是将已失去的良心重新找回。他相当重视后天的修养功夫，以求借助修养，将先天善端得以扩充。他还说，人与非人的最大区别其实很小，君子保存了，而庶民丢掉了。若尽自身道德本心而行事，则能知晓自身本性为善。认识了解自身本性为善，即“知天”了[3]。仁义礼智为上天赐给人的本性，充分扩充善心，则能体知该本性，也就可体验到天道。孟子将心、性、天相互统一，“天”为人的善性的终极根据。

2.性善论的评价

2.1性善论的正面评价

首先，孟子企图从理论方面阐明人性与兽性间的差异，表明人兽同有的自然属性不可称之为人性的道理，并提出人正因有仁义礼智，因而与禽兽不同的社会道德属性，并将其视为人类的本性，这些观点的提出可以说为人类认识史作出了重要贡献。

同时，孟子同样把“四心”视为人与动物存在差异的主要标志。该观点可说是一种创造性的间接。虽然通过“四心”概括人类共同性不太准确，不过其毕竟为人类所特有的心理与情感，动物根本不存在恻隐之心、辞让之心、恭敬之心、是非之心。所以，立足于人的社会性，站在心理与情感两大视角比较人性与兽性的不同，这有一定的合理性。

最后，性善论为仁政学说的主要理論基础，不仅能够消除人民消极意志，还展现出了关注人民疾苦，爱惜社会生产力，劝诫地主阶段强化道德修养与打击地主阶段残暴统治的正面效应，对后世的影响深远，这些都要给予充分肯定的。

2.2性善论的负面评价

整体来看，孟子的性善论为一种相对抽象的人性论与唯心主义道德先验论。孟子之所以将人在某一社会物质生活条件里方可产生的道德观念，视为先天就有的、与生而来的，将被美化了的特定时期与特定阶段的人性理解阐述为共同的人性，本质目的有：其一主要是为封建地主阶段道德伦理观念提供更多理论依据;其二则是为仁政提供更直观的理论依据。也就不难看出，性善论主要是给封建人伦道德提供理论依据，以求达到巩固与强化地主阶级政权的目的，有着明显的功力主义色彩及实在的阶级内容。

3.性善说与成人之道

3.1性相近至性本善的过渡：人格境界提升的依据

孟子前，孔子已先提出“性相近、习相远”的观点，孟子把先天善端看做人的潜能，可视为对孔子“性相近”观念的发挥[4]。当然，孔子对性相近的内涵并没有做出更多解说，孟子将“性相近”引申为性本善，还对本善的性与功能展开了较详细的诠释，进而对达到理想人格的过程与内在根据的关系做出进一步的提示。

理想人格培养从某种意义来讲可视为自我的实现：其目标在于让本然的我变成理想的我，但该过程主要表现为主体已有潜能的开发过程。人的本性从某种意义上展现为人的需求，结合现代人本主义心理学研究，人除基本的生理需求外，还应有彼此尊重、合群等高层次需求。在追求理想精神境界的过程中，以需求的方式展现出来的人性，构成一种内在出发点或根据。当然，此种出发点或根据并非凝固不变的，当其与内在原则、规范等彼此融合，则慢慢提升成一种新的根据，再为达到理想人格过程提供全新出发点。若完全离开主体的内在根据，如此人格培养则多多少少存有异己性质，且较难让道德理想在主体内得以真正实现。孟子将善端视为迈入理想人格的源泉，并已关注到这一点。

3.2成人过程及复性：回归内圣之境

孟子将善端视为成人过程的起点，侧重点最先集中在主体所有的先天可能。却并不代表完全排斥后天涵养过程。孟子曾将善端喻为五谷的种子，认为种子虽拥有成为五谷的可能，却需经历一个发育、成熟的过程;若不经历成熟的过程，与荑等杂草无异。同样，先天善端仍有待进一步培育。孟子对人格培育与环境关系给予了较多关注。人均有善端，均可能都具有理想的人格，若缺乏这种环境，此种潜能则会受限制。孟子曾将浩然正气引入理想人格内，提出“养气”之说。所谓养气，即培养坚韧不拔的节操品质，这一看法实质即注意到了坚强的品质，良好的人格并非与生俱来的，必须通过逆境洗礼，通过锤炼方可形成。

人人均有一颗善“心”，正因“天之所与我者”，但或因多种原因，往往“放失”其“心”，所以“学问之道无他，求其放心而已”，因而孟子心善论发展成后世宋明心性儒学的直接源头。

参考文献：

[1]唐君毅.中国哲学原论[M].北京：中国社会科学出版，2005.

[2]徐复观.中国人性论史[M].上海：上海三联书店，2011.

[3]黄俊杰.孟学思想史论（卷一）[M].台北：东大图书股份有限公司，1991.

[4]郭齐勇.中国析学史[M].北京：高等教育出版社，2006.