浅议孟子之道

陈岳



浅议孟子之道

陈岳

手中的这本《孟子》非常褶皱，历经水劫，翻起来哗哗作响，仿佛窗外风过密密的梧桐。这样的书怕会是引起爱书人的一番痛惜，却也总让人想起那句“天将降大任于斯人也”。

一、语言

孟子生平年月不详，按照史学界的传统一般认为他活了84岁，一生如孔子一般在列国之间周游，长时间地在齐宋鲁滕之间，晚年于退而与“万章之徒序诗书，述仲尼之意，作孟子七篇”（《史记·孟荀列传》）

摊开《孟子》这本书，首先不能忽视地就是孟子的语言。孟子的辩道非常精彩，其雄壮的语态语调，善于借比的技巧以及对于人性的了解之深都令人惊叹不已。

从孟子的年岁来推断，他当是在孔门弟子都死后，在荀子之前，是最为知名的儒家学者。后世评价孟子是传道之儒，荀子是传经之儒。相对比荀子而言，孟子更加侧重于传道，也就是说他更加注重阐发思想（这并不是说孟子没有教授六经，我们在《孟子·尽心》篇可以看到孟子回答门人关于《诗》《书》的问题），所以他的言语为了阐义在当时百家纷纷之中也是一种时代的选择（孟子自己不承认自己好辩，言自己不得已而为之，语见《滕文公下· 9》）。

儒学是一门建立在现实生活中的学问，具有浓厚的现实主义，出仕治国平天下是儒门的梦想。孟子把孔子的学说加以细化和完善，发展之后的仁学范围更广，内容更加深刻，贴近于人性。在儒学的发展史上他的地位是很值得一提的。另一位战国的大儒学家荀子，虽然在当代比孟子更受关注，但就儒学的发展历程来看，其贡献要小于孟子。

除此，其实我们可以从这些辩论之中，看出孟子的性格。

“若夫豪杰之士，虽无文王犹兴”（《尽心上》）“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫也”（《滕文公下》）。在《孟子》中豪杰与大丈夫可以说是孟子自己心理形象的写照，正如孟子自己所说的那样，善养浩然之气，“其气至大至刚”（《公孙丑上》）。所以读《孟子》多有亢然奋进之意，义气迸发之情。当然这种乾德在孟子所提出的仁义说中更为明显，舍生而取义这样煌煌的乾德成为中华民族的脊梁。

其实孟子的善辩不仅仅得益于他论证技巧和磅礴的气势，对于人性的深刻理解也是重要的原因。

在《尽心上》中记载有这么一则，弟子桃应问舜做了天子，正直的皋陶做了法官，舜的父亲瞽瞍杀了人，他们会怎么办？孟子的回答每每想起，都回味无穷。“舜视弃天下犹弃敝屣也。窃负而逃，遵海滨而处，终身欣然，乐而忘天下。”这句话的意思就是说，舜会偷偷地把他的父亲救出来，而后到海边隐姓埋名，过着幸福而快乐的一生，不再想天下的事。这样的桥段在当代的武侠小说上倒是常常能够见到，不过多是些爱江上不爱美人的英雄们，总是能够赚出不少的眼泪，令人唏嘘不已。就因为这样的想法恰好命中人们心中那个柔弱的地方。再比如在《告子下1》礼食之辩，“取食之重者典礼之轻者而比之，”都是用人性中所必然之处来反驳对方，不得不说是切中要害。

当然《孟子》一书中并不全是辩论，其刻意模仿《论语》的体例，在某些句子中也同样寓意深远，词句虽然简单易懂但是发人深省。比如“君子之志于道也，不成章不达”（《尽心上》）。

然而乾德过剩必然会有刻薄尖锐，有些不近人情之处。这也是孟子受后世所批判的地方。比如孟子三而休妻。再比如《尽心上·43》中载孟子有五问而不答，“挟贵而问，挟贤而问，挟长而问，挟有勳老而问，挟故而问。”未免过于求全责备，不合夫子之意，所有《孟子》一书也不如《荀子》显得宽和。

二、仁学

谈及仁学我们就不得不提及夫子，但在《论语》之中“仁”出现的散乱无章，夫子的问答也是各有其句。不过大体可以理解，夫子的仁学是一种宽厚爱人的学问，其行为的准则是礼（夫子以礼为仁人所定，合于仁矣），所以常常是仁礼并称，但对于仁的源头却没有在《论语》中具体的体现出来。

孟子继承和发展了夫子的仁学，不仅是把仁与人更加地结合起来，而且添加了一个新的概念——义，这也是孟子思想中最为闪光的地方。

对于仁义，首先是存在问题。这个问题存在于《告子上》告子与孟子的辩论之中。告子提出：“仁，内也，非外也：义，外也，非内也。”意思是说仁是出于人的内心，是内在的事情，而义是外在的东西。孟子却说仁义俱内，两人由此进行了一番辩论。关于仁义之所存，也是当时各家所关注的问题，像《管子·戒篇》《墨子·经说下》中都对这个问题多有阐述，这表明时代的发展是要求对儒学进行改造的。尽管众人众说，但是仁出于内，则是没有异议的。

那么什么是仁？孟子说“亲亲，仁也”（《尽心上》），仁便是出于心中的爱，从亲爱自己的亲人开始。这个更加具象化的观点被后世所继承，便比夫子就更进了一步。除此外，孟子对于夫子那句著名的准则“己所不欲，勿施于人”有更进一步的阐释，即“仁者以其所爱及其所不爱，不仁者以其所不爱及其所爱”（《尽心下》），意思是说仁者把他对待所喜爱者的恩德态度

推而及他不爱的人，不仁的人恰好相反。孟子这些话更好地点明了儒家仁爱实施的途径。

但这存在一个问题。“君子亦仁而已矣，何必同？”（《告子下》），仁人表现却是不同，那么如何判定是仁人呢？笔者认为，孟子判定的标准就是义。

要解决为什么孟子说“义”是内在的东西，那就不得不看一下在孟子的心中，义的含义是什么。

“居恶在？仁是也；路恶在，义是也”（《尽心上》）这里孟子把路比作是义，就是说义是要达到目标所要遵守的。一提及遵守的就是“谓理也，义也《告子上》）”。孟子常以义理相连成，而且按照后世理学家来说，这个理还是“天理”。

然义犹天下之通理也，故众人以为外出。有孟子以为义理顺人心而作，故言义由内出也（孟子认为义理心出这个问题我们在下面讨论）。

孟子对于仁学的贡献，还有一点就是仁政的具体措施，然而他的措施是保守的，所以在政治上没有任何的建树，这也是后世非议孟子的一大内容。具体的措施可以参见《梁惠王上》，笔者在此不作详述。但儒家行仁政有一定的准则，笔者窃思之，曰：谓行仁政，盖由亲亲始。使亲者安，远者乐。疾民之所疾，为民之愿。修德以归。虽有变，不至于离道矣。

可以说《孟子》一书中，仁学已经是渐趋完善，笔者大致总结了一下，还请方家指正：亲而生仁，善于义道，可谓仁人；顺行之于政，加之以民德，可谓仁政矣。

三、性与天道

《论语》中有这样的话：“夫子言性与天道，则不得闻矣”。夫子对于性和天道这个问题很少谈论，只有一句“性相近，习相远矣”，但后世的荀孟却对于性的本质提出了不同的观点。

孟子的观点就是常被提及的性善论。其主要内容分为两个部分：一是论证性善，即四端学说，参见《公孙丑上6》；二是强调环境对人性的影响和人的能动作用，参见《尽心上·36》《尽心下·5》等。在这方面的论述很多，笔者不一一列出。

但孟子在这方面的论述却是经典，比如和告子的辩论中，用水的流动作为比喻来论证性本善。其实这是有文化传统的。被认为是六经之源的《易》，其成书的方式就是“近取诸身，远取诸物”，“探赜索隐，钩深致远”。这样的方法其实是加天地之德于人焉，谓天人合一。

《尽心上》：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不二，修身以俟之，所以立命也。”大意是由心到性，由性之天。发挥人的本性就是懂得了天命。我们上文提到古人常常合德日月，在孟子这里，反诸于心，懂其性也。孟子属于子思学派，子思言“天命谓之性，率性谓之道”。恰恰是反了过来，其实这也是人类文化发展的一种规律，人道大于天事矣。这也可以解释为什么义由内出，天地已经把性给了我们，我们所守的理自然是出自于内了。

（作者单位：曲阜师范大学）

10.16653/j.cnki.32-1034/f.2016.16.063