马克思理论的批判逻辑及当代意义

周启杰　孔令婷

【摘要】批判性根植于马克思理论的每一个层面，这种深刻反思的理论模式，不仅在对旧有理论不断批判、扬弃和创新的基础上走向成熟，而且其严密的思维逻辑也在对旧有的A社会制度进行批判中走向现实。其1847年后的社会批判则是哲学批判长入社会现实的目的和归宿，这一“哲学世界化和世界哲学化进程”的宗旨是要消除世俗世界中的异化与分裂，实现人类的自由和全面解放。这一结论是我们通过历史分析和文本考察的必然结果，也是后续马克思主义思想发展的理论前提，更是我们审视当今社会发展中的经济、政治和文化问题的基本方法。

【关键词】批判逻辑 哲学批判 经济学批判 社会 政治批判

【中图分类号】F042 【文献标识码】A

在马克思的整个理论体系中，是先有了政治学批判、经济学批判才有了哲学批判，还是先有哲学批判，才形成了经济学批判和政治学批判？为了消除传统的误解，通过对思想史的考察，可以得出一个明确的结论，从马克思理论的形成过程来看，其政治哲学思想、经济哲学思想和实践唯物主义元哲学思想是在相互促进中走向成熟和发展的。

对哲学的批判

逻辑的表述对于思想的进程来说可能会有某些重叠，但这并不妨碍我们通过历史的视角来揭示马克思批判理论的形成过程。首先是哲学批判，哲学素来被称之反思的学问，反思不仅指向思考对象的内容，而且指向思考过程本身①。即前提性批判，反思哲学的基础必然是现实化的生活世界。所以，马克思对传统哲学的批判可以说是在哲学观上实现了重大的革命变革，这种变革不仅是在积极扬弃近代哲学、主要的是德国古典哲学、尤其是黑格尔和费尔巴哈哲学的基础上实现的，而且也是在扬弃古典经济学和吸收空想社会主义理论的基础上产生。同样，马克思的政治经济学和科学社会主义理论的产生也不能离开对古典哲学的批判，特别是对黑格尔精神哲学的批判和超越。他高度评价了黑格尔精神哲学中的意识和存在、思维和现实互为统一的观点，但同时认为二者的统一仍是在思想范围内的事情，哲学作为绝对观念的体现并不能履行对真正现实世界的改造功能。马克思要求以“自我意识”把世界从非哲学中解放出来，这表明马克思已逐渐脱离了青年黑格尔派的“自我意识”流派。

对于黑格尔法哲学方面的批判性思考，标志着马克思哲学思想开始发生了转变。马克思认为，家庭和市民社会是组成国家和法律的根本。对国家和法等政治问题及“市民社会”的经济问题的考察已然成为其哲学观形成的必备环节，这一思想虽不能说达到了实践哲学的高度，但标志着马克思已站在了唯物主义的平台上。所以马克思决定不做德国的庸人，以战斗的姿态在批判旧世界中去发现新世界。旧的世界首先主要指宗教和政治国家。虽然马克思认为宗教异化是由于政治异化造成的，把世俗世界的自我分裂作为哲学批判现实的主要任务，但马克思又深刻地批判了政治解放的局限性，（市民社会的异化和劳动异化还没得到说明）肯定了人类解放才是人的彻底解放。

《1844年经济学哲学手稿》可以说是马克思早期研究经济学（经济哲学）一本重要著作，其中心要说明市民社会的异化问题，它是政治异化的根源和世俗世界分裂的根本。按马克思的设想，自由自觉的劳动才是人的真正本质，也正是从劳动出发，阐述了人与动物的根本区别，动物与自然界是直接同一的，而人的感性、对象性活动及由此产生的对象化是在劳动中发生的，对象性及所产生的对象化越强，人的本质力量就越发得到充分的确证。人作为有意识的类存在物，不仅可以按自己固有的尺度进行生产，还可以按任何物种的尺度来塑造，即按美的规律来塑造。所以劳动中的对象性和由此产生的对象化活动，使人建造出了以人为主体的自觉文化世界和现实生活世界。现实的生活世界或属人化的自觉文化世界已经成为马克思主义哲学的一个全新视域，因此也赋予了马克思主义实践哲学观以自觉的文化哲学形态。

对经济学的批判

马克思通过哲学批判、政治学批判和经济学批判而把哲学置于现实的基础之上，创建了自己的实践唯物主义哲学观。抛弃对抽象法的关系和国家形式而转向对市民社会和财产关系等经济问题的研究，不仅是马克思哲学观形成的内在必要环节，并把这一观点树立于劳动、生产和实践的基础之上，而且又把这一哲学观作为进一步研究社会问题的出发点和方法，再深入到“市民社会”和经济领域，形成了其理论独特的成熟经济哲学（经济问题的前提批判）。马克思认为物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活过程②。这一思想向我们揭示了两个基本的事实：其一，实践唯物主义历史观是通过政治经济学的研究而获得，通达真正社会历史的道路由政治经济学批判来完成。其二，实践是现实世界和社会生活的基础，一切历史都是生产实践史，在此基础上揭示了社会有机体的基本结构，提炼出生产力与生产关系、经济基础与上层建筑的矛盾运动规律。马克思的这一经典论述表明实践唯物主义社会历史观具有了经济哲学批判的方法论特征。

马克思经济哲学的中心视域就是政治经济学批判。政治经济学的发展与市民社会的现实运动联系在一起，市民社会的批判完全可以通过批判古典经济学来实现③。如何能够通过古典经济学批判而达到对市民社会的批判呢？对此，恩格斯在《〈政治经济学批判〉序言》中指出：一部经济学说史就是社会经济现实的鲜活反映，因为它提供了批判所能遵循的自然线索。马克思经济学批判并不只局限于文本，他一直秉承对旧有的社会现实进行无情批判的诺言。早期对古典经济学劳动价值理论的批判和改造，是出自于对黑格尔国家观和法哲学观批判的需要，甚至在《1844年经济学哲学手稿》中，其哲学根基还有抽象理想化色彩，之后一旦新唯物主义形成，就会以自己的成熟世界观为基础，来展开对当下社会现实的经济状况进行批判，在《哲学的贫困》、《雇佣劳动与资本》、《〈政治经济学批判〉导言》和《资本论》等著作中形成了有关生产、分工、私有财产、资本、社会再生产及经济危机理论。

实际上，马克思在《德意志意识形态》中就已经表达了对物质生产、分工和财产所有制的科学认识。一方面，马克思揭示了人与物质生产的关系、物质生产与交往的关系。指出：受个人的肉体组织决定，人必须进行物质资料的生产，它是历史的前提，物质生产使人与动物相区别，成为一种生活方式，生产中又产生新的更高级需要，所以生产要不断持续下去；在生产过程中会产生相应的交往关系，由生产延续自己生命的同时，也繁衍另一些人，包括家庭关系和一系列新的社会关系，所以物质资料的生产同时便是社会关系的生产和再生产。生产的发展水平通过分工来表现，分工的发展也不断改变人们的交往关系，从而产生不同的所有制形式和不同的社会形态，生产能力和交往关系的相互影响，在矛盾中推动历史进步。另一方面，马克思在对历史的本质及发展规律的科学认识中，对于生产和财产所有制关系给予了基础和中心的位置。物质生产构建了人与自然的关系，不同时代物质生产水平的不同，人与自然就有不同的统一形式；物质生产也构建了人与社会的关系。一是社会关系随物质生产水平的变化而变化，二是人也会受到前一代传下来的生活条件的制约，即是说在生产活动中人创造了环境，同时环境也创造了人；社会历史本质上就是物质生产的历史。正是从这一理论前提出发，在《哲学的贫困》中，马克思批判了普鲁东主张保留小私有制和在经济研究中滥用范畴的做法，以生产力和生产关系的辩证关系，阐明了无产阶级作为强大的生产力应提高自己的阶级意识团结起来进行政治斗争。在《雇佣劳动与资本》中，马克思揭示了以剥削雇佣工人的劳动为基础的资产阶级社会的生产关系的实质，这些关系的对抗性表现为劳动的利益和资本利益的对立。剥削的机制就是资本和雇佣劳动之间的交换，使资本家获得了除补偿工人所消费的东西的更大价值。已经接近于“劳动力”商品这一重要发现。在《〈政治经济学批判〉导言》中马克思指出，个人的生产是属于一定社会性质和社会关系下的生产，因而总是指一定的社会发展阶段④。虽然生产的一切时代有某些共同的标志和规定，但不能因为经过比较而抽取出来的共同点和统一性而忘记本质的差别，因为每种生产形式都与其产生出的特有的财产关系、法的关系、统治形式相联系，所以并不是一提到生产就要把历史发展过程中的各个阶段一一加以研究，而是指某一特定的历史时代，例如现代资产阶级生产是我们研究的本题。在《资本论》中马克思顺其自然地就劳动力成为商品和私有财产转化为资本来阐明了资本主义生产剩余价值的本质。资本的循环和周转证明了资本主义生产关系的再生产，资本积累和扩大再生产造成了无产阶级贫困化和经济危机的爆发。无产阶级不断反抗的结论表明资本的逻辑不仅是一种经济逻辑，也是一种政治逻辑和文化逻辑，不仅是资本主义的生存逻辑，也是资本主义的瓦解逻辑。

对政治学的批判

正像经济学批判对市民社会的考察成为马克思的哲学观形成的必要环节一样，包括国家观和法哲学在内的社会政治批判也是马克思的经济哲学和元哲学形成的基本前提。如果说45年之前，不成熟的社会政治批判与不成熟的经济学批判和不成熟的哲学批判相对应，那么47年之后，科学的社会主义理论则是在实践唯物主义和科学的政治经济学观基础上形成的必然结论。科学社会主义理论是在扬弃空想社会主义、对资本主义社会形态进行辩证的历史分析及对资本主义国家的政治本质进行批判的基础上形成的。对空想社会主义的扬弃又必须看成是对其哲学理论基础、对资本主义的经济政治批判和对未来社会主义社会进行构想的全面批判和继承，尤其是对哲学理论基础和资本主义社会的政治经济批判是通过古典哲学和古典经济学的中介而完成超越。在《德意志意识形态》中，在考察了生产、分工和财产所有制关系的基础上马克思又对社会形态、阶级、国家与革命及共产主义的基本特征进行了哲学的分析。在《共产主义原理》中，恩格斯主要论证了无产阶级的产生过程，工人运动的兴起与发展，指出了无产阶级运动的条件和目的；说明了共产主义同其他形形色色社会主义的区别及共产主义者对待其他政党的态度；预言了未来社会的主要特征。在《共产党宣言》中，马克思运用社会基本矛盾原理阐明了社会主义代替资本主义的历史必然性。以阶级斗争理论阐明了无产阶级的历史地位和使命。分析了无产阶级革命是建立无产阶级政权的重要渠道。无产阶级政党的建立是无产阶级夺取政权和改造社会的重要条件。无产阶级专政是无产阶级革命的目的。共产主义社会的基本特征就是生产力极大发展，消灭私有制和商品经济，实现个人自由而全面发展。在《1848年至1850年法兰西阶级斗争》中，阐明了革命爆发的主要原因取决于经济动荡和政治危机的内在联系，革命才是“历史的火车头”。无产阶级革命必须结成自己的联盟，工农联盟是无产阶级革命成功的重要前提。无产阶级革命夺取政权以后，必须建立无产阶级专政，实现不断革命和消灭一切差别。无产阶级夺取政权以后必须占有生产资料，消灭雇佣劳动。在《德国的革命与反革命》中，恩格斯主要分析了各阶级在革命中的地位和作用，只有无产阶级才能把革命进行到底。在《路易·波拿巴的雾月十八日》中，指出一切历史上的斗争都是阶级的斗争，这些阶级冲突都受他们生产的性质和方式以及由生产所决定的交换的性质和方式所制约。无产阶级革命必须打碎资产阶级的国家军事官僚机器。必须与农民阶级结成联盟，否则“若没有这种合唱，它在一切农民国度中的独唱是不免要变成孤鸿哀鸣的”⑤。另外，对资本主义国家政治本质的批判主要集中在对政党制度的批判、普选制度的批判和议会制度的批判中。这是哲学批判和经济学批判的必然结论。

在笔者看来，从40年代初到70年代末，除了《关于费尔巴哈的提纲》和后期的有些科学社会主义的论著以外，马克思的绝大多数著作，包括《黑格尔法哲学批判》、《〈黑格尔法哲学批判〉导言》、《1844年经济学哲学手稿》、《德意志意识形态》、《共产党宣言》和《资本论》都不属于单一的元哲学、经济哲学或社会政治哲学，而是这些思想内容的统一体，这种现象颇耐人寻味。据此，许多西方学者认为马克思不是正统的哲学家，这也正说明马克思的哲学不是传统意义上的抽象思辨的解释世界的哲学，而是现代意义上的力行改变世界的哲学。所有的著作也都是在批判中走向建构。

根据历史的线索以批判的逻辑作为理解马克思主义理论的精髓，其核心要义就是要揭示出马克思主义理论在实践基础上凸显的革命性和批判性，履行对旧有的理论和资本主义社会现实进行“诊断”和“治疗”的改造功能。逻辑性表达了哲学批判、经济学批判和社会政治学批判的内在有机统一性。这一点不仅是马克思主义哲学与其他一切哲学相比所表现出来的异质性，也是马克思主义哲学在今天仍然具有强大生命力的秘密之所在。以文本学的方式澄清这一思想的重大意义就是要适应“回到马克思”的理论诉求，旨在还原马克思文本群中的正确思想，从总体上揭示马克思主义理论的整体性特征，以消除将马克思主义思想分割成几个不相关联部分的理解误区，所以批判性和总体性是我们理解马克思主义理论的一把“钥匙”。西方马克思主义正是从这一理论前提出发，对整个二十世纪西方资本主义各种异化现象进行全方位的批判，实现了社会文化批判转向，虽然变革的主题、环境、主体和策略有所不同，但都是在马克思批判理论的视域下展开的。就对话学的方式而言，不仅涉及到马克思主义理论与西方马克思主义之间的内在联系，同时与整个现代西方哲学与西方经济学的对话也不应被终结，而应该保持一种永续性的开放状态。当下来说马克思主义理论的批判对象不仅指当时社会背景下的古典哲学、反映资产阶级市民社会的古典经济学和空想社会主义理论，还包括与现代西方哲学、经济学和社会文化批判理论的对话交流也是客观存在的事实。所以马克思主义理论的对话和批判空间不是缩小了，而是扩大了。近20年内随东欧剧变和苏联的解体，西方新自由主义、民主社会主义、历史虚无主义思想甚嚣尘上，就在场方式而言，西方一些学者趁机宣布历史将终结于资本主义，马克思无声的退场了。笔者认为，马克思从来就不曾退场，德里达等人所谓的让马克思重新出场，只不过是他们对寻求马克思主义当代在场的一种呼吁，这是由马克思主义随时代而发展的本质决定的。马克思的思想是否已经过时或成为一成不变的教条？当今世界的发展是否还需要马克思主义作方法支撑和智力支持？这些思考和探讨具有十分重要的意义和价值，是世界全球化发展的今天，我们思考和审视时代主题的基本方法。

（作者分别为东北农业大学马克思主义学院教授，东北农业大学马克思主义学院硕士研究生；本文系黑龙江省社会科学基金项目：“生存观的历史视域及对马克思实践历史观的意义”的成果，项目编号：10D011）

【注释】

①③⑤《马克思恩格斯选集》（第2卷），北京：人民出版社，1995年，第82页，第60页，第32页。

②④《马克思恩格斯选集》（第1卷），北京：人民出版社，1995年，第16页，第92页。

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