据《乐记》考辨艺术的源流

2016-12-01李宁王传武

克拉玛依学刊 2016年5期

李宁+王传武

摘要：《乐记》作为中国汉代的一部经典艺术理论文集，对研究我国早期的艺术思想具有重要价值。其关于文艺理论与音乐歌舞的起源、性质及其对自然、社会以及统治者治国理政方面的作用都有较为系统详尽的论述，在当今文化界也可以称得上是一部权威著作，对我们研究古代的礼乐制度、艺术文化现象，甚至中国古人的文化意识形态及典乐制度都具有非常大的价值。鉴于此，试从《乐记》中“礼”和“乐”入手，考辨艺术的起源，并从中窥探艺术对于自然的深刻诠释及艺术对社会思潮、政治文化的反映。

关键词：《乐记》；艺术的起源；自然；社会；关系

中图分类号：I06 文献标识码：A DOI：10.13677/j.cnki.cn65-1285/c.2016.05.12

欢迎按以下方式引用：李宁，王传武.据《乐记》考辨艺术的源流——兼论艺术与自然和社会的关系[J].克拉玛依学刊，2016（5）73-76.

一、“礼”和“乐”是《乐记》的两条主线

研究《乐记》，抛开“礼”去研究“乐”是不行的。从《乐记》中出现频率上看，“礼”“乐”被反复提及，并被作为两个相反相成的概念相对应。据统计，这种相反相成的观念有36对，如“礼者为异”和“乐者为同”“礼自外作，故文”和“乐由中出，故静”等。我们认为，“礼”“乐”本身是一种社会制度的主张，具有超越意识形态并在其上建构上层建筑的力量。《乐记》中对“礼”和“乐”也没有分别定义，而是用一种比较和渐进的手法，阐清其概念异同。“礼”和“乐”作为两条主线，以相互对应的形式出现。《乐记》载：“先王之制礼乐：礼节民心、乐和民声”。[1]65-66又“乐者为同，礼者为异。同则相亲，异则相敬。乐胜则流，礼胜则离。合情饰貌者，礼乐之事也。”[1]65-66复说：“礼义立，则贵贱等矣；乐文同，则上下和矣……乐由中出，礼自外作。乐由中出故静，礼自外作故义。大乐必易，大礼必简；乐则至无怨，礼则至不争，揖让而治天下者，礼乐之谓也……大乐与天地同和，大礼与天地同节。和故百物不失，节故祀天祭地……礼者殊事合敬者也，乐者异文合爱者也。礼乐之情同故明王义相沿也。”[1]65-66“礼”和“乐”的不同表现在“礼”之“节民心”，而“乐”之“和民声”；“礼”规制行为，“乐”通达人心。“相敬”和“离”是“礼”的特性，“相亲”和“流”是“乐”的特性。“礼”的作用是“饰貌”，即文化的外表；而“乐”的作用是“合情”。“礼”的运作是形式上的约束，即“自外作”；而“乐”则是“自内作”，达于内心的平静和无求，因此起着磨平棱角和突兀（指社会矛盾）、麻痹大众心理从而维护社会大局稳定的作用。总而言之，正如《乐记》所说：“故礼以道其志，乐以和其声，政以一其行，刑以防其奸。礼、乐、刑、政，其极一也，所以同民心而出治道也。”[2]27要想建立清明安定的政治局面，必须要用正统礼制来规范和引导人们的思想，用歌舞艺术来调节人们的情绪，用通达的政令来规制人们的行动，通过严苛刑法的制定来制止人们出现邪恶的行为。《乐记》将宇宙自然囊括在内，而“礼应地”“乐顺天”，并由此展开。如上所述，“礼”和“乐”是《乐记》的两条主线。

二、关于艺术的起源

《乐记》开篇载：“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声，声相应，故生变，变成方，谓之音。比音而乐之，及干戚羽旄，谓之乐……其本在人心感于物。”[3]467从上文中《乐记》这段对“音”的描写中可以知道，古人认为，“乐”——即艺术——的初始形式是“音”，“音”是一种较为单纯的艺术形式，是由人的手和感官之间的协调作用形成的。可以说，“乐”是由“音”整合发展而来的，因此《乐记》中认为：“乐者，非谓黄钟、大吕、弦歌、干杨也；此乐之末节也”[2]29。黄钟、大吕、弦歌、干杨是“乐”的末节，“音”的主体，而“音”成于感物，合“音”则成“乐”。《乐记》中所涉及的“音”“乐”，应作为整个艺术领域的内涵来看。任何音乐的出现都起源于人们的内心活动，这种内心活动是受到外在事物影响而在音乐领域里的反映，这里的“感”有“影响、感受、感动、感发”之意。[4]7内心受到外物的影响而激动起来，声音是人最畅快的表达方式。今天自然界中，只有人类拥有语言，而万物皆有“声音”，也从一个侧面说明了这一点。人类哀、乐、喜、怒、敬、爱六大感情与“声噍以杀”“声以缓”“声发以散”“声粗以历”“声直以廉”“声和以柔”之“乐”相互对应。[1]65悲哀之情于心，人们发出的声音就显得急促而低沉；快乐之情于心，人们发出的声音就会变得舒展而和缓；喜悦之情于心，人们发出的声音就振奋而奔放；当愤怒产生于人心，发出的声音就粗犷而激越；心中产生崇敬的情感，发出的声音正直而庄重；心中产生爱恋的情愫，则发出的声音柔顺而温和。人的天性并不能产生这六种情感，这些情感的产生来自于人们对外界刺激的“感应”，更确切地说，它们突破了人对外界刺激的阈值。“乐”，首先是乐器、乐谱、乐舞；其次，它还是一种精神，遵循“由物换心转音变声成乐”[5]70-73的实现过程。“音”是单方面的，是“乐”的一部分，“音”是叶，“乐”是枝；“音”是树，“乐”是林，感物成“音”，合“音”成“乐”，“音乐”则泛指艺术。从《乐记》中对“乐”的各种描述，我们可以据此判断，“乐”所代表的领域与艺术领域具有同一性，“乐”是一种宽泛的艺术概念。另外，从《春宫·大司乐》：“以乐德教国子：中、和、、庸、孝、友。以乐语教国子：兴、道、讽、诵、言、语”。[2]83从其他中国古代的经典文籍也可以看出，其中，“乐德”应是艺术的性质，而“乐语”则应为艺术的语言。“乐德”包含“中、和、、庸、孝、友”，而“乐语”则以“兴、道、讽、诵、言、语。”因此，《乐记》就可以说是一部描述古代艺术观念的著作了。“乐”显然是艺术的精神存在，“音”形式万变，但“乐”是人性的寄托，是精神的“润滑液”，所以《乐记》中又说：“故乐者，天地之命、中和之纪、人情之所不能免也”[6]15。“乐”是一种使人精神逃脱桎梏的艺术。同时，古人认为，艺术的产生“由人心生也”，但“人心由物动”，其本在于“人心感于物”，这是一种朴素的唯物观，是自然论者的论断，与以往的哲学相比，显得毫无神秘感。但同时，物对于心是否起决定作用，古人并没有使我们得出这种明确结论的表述。然而，从“声相应，故生变，变成方，谓之谱”之语，显然我们可以认为，古人认为艺术的产生与人心与外物的交替作用密不可分。

三、据《乐记》考辨艺术与自然的关系

《乐记》中谈道：“穷本知变，乐之情也……礼乐顺天地之情、达神明之德、降兴上下之神、而凝视精粗之体”。[2]29文中谈到的“本”，我们认为应指自然本体，而“变”则是自然现象。“穷本知变”则是尽力体察自然本位，感知自然现象。人需要通过精神感应外物，“穷本知变”体现了艺术的本质追求，是艺术对自然的本真反映，是艺术的永恒灵魂所在。从这个角度来说，艺术不是模仿自然，也不是纯粹自然的象征。《乐记》中讲道：“君子动其本、乐其象，然后制其饰。”[7]37表现出艺术活动的一种无意识、不可阻遏的本能行为。因此，《乐记》中所主张的艺术与自然的关系，更多的带有人物感应的特点：“地气上齐，天气下降，阴阳相摩，天地相荡；鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，之以日月，而百化兴焉。如此，则乐者天地之和也”[2]29。这其中有理性所认识的实然之理，也有心灵所感悟的应然之理。中国古人讲阴阳调和之说，艺术的使命在于宇宙和谐。又如“春作夏长，仁也。秋敛冬藏，义也。仁近于乐，义近于礼和故百物皆化，序故群物皆别”和“乐者天地之和也”[2]28，前者，春夏秋冬自然之和序是“礼”“乐”之源，而后文也将谈到，“礼”“乐”的社会功用问题；后者，艺术将其全部的使命建立在与自然宇宙的和谐共生中，艺术是心灵的抒发，是自然的无声表达。

“土敝则草木不长，水烦则鱼鳖不大，气衰则生物不遂，世乱则礼慝而乐淫。”[8]18艺术不仅是在“告知”自然，映现宇宙节律，更是一种通达“天理”的表现。①如《乐记》：“礼乐之极乎天而蟠乎地，行乎阴阳而通乎鬼神；穷高极远而测深厚。”[2]29“乐”乎天，“礼”乎地，“礼乐”两极。总而言之，《乐记》中艺术与自然的关系可以概述为：第一，艺术从自然中产生，说其是心性对于自然的感应也好，抑或其他也罢，没有自然便没有艺术。第二，艺术走向世俗化，匡扶了艺术原有的“粗野性”，使艺术由自然性过渡到文化性。后文将谈到由艺术建立的规制将使“王道备矣”，从而成为世俗社会重要的政治维度之一。第三，艺术不能脱离自然，艺术时刻在感应、在抒发“自然之声”，艺术的使命推动其自身建构与它在事物的和谐共生。

四、据《乐记》考辨艺术与社会的关系

艺术刚开始为“自然之声”，逐渐为社会所规制化、仪式化，当然必须澄清的是，仪式化的“音乐”显然是艺术在发挥其社会功能。艺术具有社会功能，艺术塑造民众“谦谦君子”形象，更明确地说，艺术起着教化大众的功能。《乐记》：“是故先王之制礼乐也，非以极口腹耳目之欲也。将以教民好恶。而反人道之正也。”[8]26“教民好恶”，这里涉及艺术的部分——礼乐型艺术。实际上，制作礼乐的动机是对自然发生的一种限制、节制，而不是艺术自然发生的契机。《乐记》又言：“礼节民心，乐和民声，政以行之，刑以防之。礼、乐、刑、政，四达而不悖，则王道备矣。”[8]26也是强调“礼乐”是人对自然发生的一种规制和约束，与自然论者的论断相悖，故不能说是艺术自然发生的契机，《乐记》所强调的礼乐型艺术正是艺术的本质功能所在。《乐记》载：“人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也，物至知知，然后好恶形焉。好恶五节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣……人化物者，灭天理而穷人欲者也，于是有悖逆诈伪之心，有淫佚作乱之事。是故强者胁弱、众者暴寡、知者诈愚、勇者苦怯、疾病不养、老幼孤独不得其所，此大乱之道也。是故先王之制礼乐，人为之节……钟鼓干戚，所以和安乐也……乐和声……则王道备矣！”[2]27所以，这还是一种“天理”。“天理”灭，则社会易“胁弱”“暴寡”，易不安定，这也显示了礼乐型艺术的重要性。而且，艺术在这里已经具备了文化性，成为统治者治国理政的工具，艺术从“物外感应”的“自然回声”到成为世俗社会王权麻痹并驾驭大众的工具，显示着某种“陶冶人性”的功用。礼乐型艺术的积极作用，表现在对社会大一统上，倡导“四海之内，合敬同爱”观。②这是一种大一统世界的社会伦常，是贤人德与业长久的原因。《乐记》中又说：“是故，乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬……长幼同听之，莫不和顺……父子兄弟同听之，则莫不和亲……所以合和父子君臣，附亲万民也。是先王立乐之方也”。[2]32这是“乐”的反作用，所以也有“‘乐生于人心者（乐由中出）”和“乐以治心者也”之说，“乐”教化人性，致中和。所谓：“夫乐与天地同和……和故百物不失……乐者，异文合爱者也……合同而化，而乐焉……故圣人作乐以应天，制礼以配地。”[2]28《乐记》强调艺术对民族统一、四海归顺的作用，现在来讲，这是推进世界和平的重要思想。推进世界和平，就要沟通不同的艺术，因为艺术具有情感的表述功能，情感得到沟通，这就是“异文合爱”。当然我们的一般经验也能够知道，对另一种文化接触越多，便越能感到亲切。“乐者，异文合爱也”这一命题，正是指出了这种可行性，从这个角度来讲，艺术变成了推动世界和睦友爱的重要力量。《乐记》的另外一种观点使我们能够了解到它对历史征兆的预见，“是故其声衰而不庄，乐而不安，慢易以犯节，流湎以忘本；广则客奸，狄则思欲，感条畅之气，而灭平和之德，是以君子贱之也。”[8]18人们唱什么、听什么，可以反映出其心态、理想和追求。社会将走向何方，是由多数人的理想追求决定的。因此，艺术的走向也就是社会历史发展的征兆。

《乐记》这部产生于汉代、并对中国古代艺术理论具有奠基性的经典文集，对中国艺术观念的发展范式及功能定位作了最好的诠释，并渗入中国人艺术观念的骨髓中，其中对礼乐制度的强调更是让中国自古荣获“礼仪之邦”的美誉，及今对《乐记》的考辨，意义即在于此。

注释：

①吕骥认为《乐记》中的“天理”似乎只能理解为自古以来社会生活中形成的理性，见龙珲发表于2006年第2期《黄钟》杂志的文章《二十世纪<乐记>研究综述》，第63页；另外，有些学者认为，宋明理学家的天理人欲等观念就是从《乐记》而来。

②研究发现，“和”，“同”，“中”，“合”在《乐记》中出现频率非常高。其中，“和”字见41处，“同”字见18处，“中”字见13处，“合”字见12处。

参考文献：

[1]龙珲.二十世纪《乐记》研究综述[J].黄钟，2006（2）.

[2]王.《礼记·乐记》研究论稿[D].暨南大学，2009.

[3]杨天宇.礼记译注[M].上海：上海古籍出版社，2004.

[4]程宝琴.《乐记》感兴观探析[D].中国海洋大学，2012.

[5]修海林.《乐记》音乐美学思想试析[J].音乐研究.1986（2）.

[6]陈玉秀.《乐记》“情”本观探析[D].中国海洋大学，2012.

[7]俞跃.“乐”的内在超越性[D].华东师范大学，2012.