魏源《诗古微》论《诗经·小雅》

2015-07-28刘再华

中国文学研究 2015年1期

刘再华梁寒

（湖南大学文学院湖南长沙 410082）

《诗古微》是晚清时期今文《诗经》学最具影响力的一部力作。初刻本上下两卷，刊行于道光初年。书刊行后，魏源感到不满意，广泛征求师友意见，不断进行增补和修订，最终于道光二十年将全书厘定为上中下三编二十卷。上编六卷并卷首一卷，通论全经大义；中编十卷，答问逐章疑难；下编三卷，其一辑古序，其二演外传。魏源自叙其著书目的说：“所以发挥齐、鲁、韩三家《诗》之微言大谊，补苴其罅漏，张皇其幽渺，以豁除《毛诗》美、刺、正、变之滞例，而揭周公、孔子制礼正乐之用心于来世也。”这种《诗》学动机直接影响到《诗古微》《诗经》学批评的路径选择和价值取向。兹就书中有关《诗经·小雅》的论述略作评析。

一、关于《诗经·小雅》篇第世次的考证

《诗古微》有关《诗经·小雅》的论述，初刻本主要见于卷上《诗乐篇》与卷下之《齐鲁诗发微合篇》，二刻本集中见于上编卷四、五《通论二雅》和中编卷五、六之《小雅答问》。魏源主要是从诗乐关系和作品之篇第世次的考证两方面入手，援采齐、鲁、韩三家《诗》说以攻《毛诗》美刺、正变之滞例，以此阐明《诗经》所蕴含的政治文化内涵。具体到《小雅》的论述，魏源认为《诗经》“世次之疑，《雅》、《颂》最甚，而《小雅》尤甚”。基于这种认识，魏源在《通论二雅》中将《小雅》篇第世次的考证放在最核心的位置，以此开拓他挖掘《小雅》微言大义的思想进路。

综观《诗古微》对《小雅》篇第世次的考证，有四点值得注意。

其一，关于正《小雅》文、武王诗的考定。正《小雅》诗十六首，按照《毛诗·鱼丽序》的说法，《鱼丽》以前为周文王、武王忧勤之诗，后此为文、武太平佚乐之诗。而《毛诗》孔疏却据郑玄《毛诗谱》，“谓《鱼丽》以后皆成王诗，无与于文、武”。魏源对此持异议。援据服虔《韩诗》之说，魏源认为“正《小雅》《菁菁者莪》以前皆文、武诗，而无成王。”其中《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》三首，“皆侯国遣使之事”，为周公专述文王之诗；《常棣》“为周公伤心之诗，非文非武，虽诗厕于文、武之间，而乐不常奏”，故《齐诗》“始际”亦不数其篇第；《伐木》《天保》二篇及《鱼丽》至《菁菁者莪》诸篇，为专述武王之诗。

其二，关于《小雅》宣王诗的考定。《采薇》《出车》《杕杜》三诗“错在正《雅》”，《毛序》归之为文、武治外之诗，魏源据《尚书大传》《汉书·匈奴传》及《古今人表》《风俗通义》《潜夫论》《盐铁论》周《无专鼎铭》等文献中有关《出车》与《常武》之南仲的记载，细加甄别，列出九条证据，力证这三首诗“固非文王诗”，“皆宣王诗也”。魏源批评《郑笺》“因《出车》而并诬《常武》之南仲为文王臣”，误《出车》为文王诗。通过对经书文本的反复考察，他发现“二《雅》中凡显颂文王之诗，皆归之《大雅》，而《小雅》绝无之”；凡“王与天子并称者，惟宣王诗有之”，“若颂文王诗止称王，从无称天子者”。《诗经》文本中诸如此类的风格特征也都证明上述三诗为宣王诗。

其三，关于变《小雅》幽王诗的考辨。“《小雅》自《鼓钟》以前，皆西都之《雅》也；自《楚茨》四篇以下，而后为东都之《雅》焉；《彼都人士》以下，而后为东迁之《雅》焉。”《毛诗》以《小雅·节南山》《正月》《雨无正》三诗为刺幽王诗，魏源对此表示认同，但是对《郑笺》以《十月之交》以下四篇为刺厉王诗坚决予以否定，对《毛诗》“成王之后直接宣王，其中全盛如康、昭、穆六七世，竟无一诗”的说法提出尖锐批评。在他看来，《小雅·节南山》至《何草不黄》凡四十四篇，除了刺幽王诗外，其中还夹杂着刺厉王诗、宣王诗、东迁后之变《雅》诗以及成、康、昭、穆东都朝会政教之诗，篇第相当紊乱。为了证明这一点，魏源举出了十四条证据，最后得出这样的结论：

其四，关于《豳雅》之说的论述。《豳雅》之说，肇端于郑玄。《周礼·春官宗伯·籥章》云：“中春昼击土鼓，吹《豳》诗以逆暑”；“凡国祈年于田租，吹《豳》雅，击土鼓，以乐田畯。国祭蜡，则吹《豳》颂，击土鼓，以息老物。”郑玄注《周礼》，认为《周礼》中所云《豳诗》、《豳雅》、《豳颂》均指《诗经·豳风·七月》篇，也就是说，《七月》一诗兼具风、雅、颂三体，其中一、二章为《豳风》，三至六章为《豳雅》，最后两章为《豳颂》。魏源认为《豳雅》、《豳颂》之说，齐、鲁、韩、毛四家诗均不传。《郑笺》所谓《豳风·七月》兼风、雅、颂三体实为郑玄一家之言，而《诗经》中未闻有一诗而兼三体者，故《七月》一诗兼三体应为郑玄附会之说。魏源坚持“从《雅》中求《雅》，《颂》中求《颂》”的经学立场，在《豳雅》问题上对郑玄的说法持批判态度。他说：“经师之说有本则从经师；经师之说无本，而经有明文，则以经注经，尤易简而尊重。”既然《周礼·春官》经文与《雅》、《颂》之经文俱存，那么就应该在经文中寻找“豳雅”“豳颂”，而不能统求于《风》中。况且《周礼·郑注》与《郑笺·豳风》还存在着自相矛盾，“不但一诗而分属，且一家而无定说，后人将何适从矣！”按照魏源的观点，《豳雅》必须在《雅》中求，而据《周礼·春官·籥章》所云“凡国祈年于田祖，吹《豳雅》。”那么，《豳雅》就应该在《雅》中有言“田祖”、“田畯”诗篇中求之。循此路径，魏源认为《甫田》、《大田》二诗符合《周礼》所云《豳雅》的要求。二诗均为周公不忘农事开国而作，而非豳公作。豳公身为诸侯，所作之诗应当入《风》，而不可入王朝之《雅》。

魏源从周代以农业立国的事实出发，参照《周礼·春官·籥章》中有关《豳雅》的记载，将《豳雅》之诗旨确定为述农事开国之谊，为周公所作祈年之诗，并具体考定《甫田》《大田》二诗为《豳雅》。较之郑玄将“豳诗”之“豳”理解为“豳地”，将《豳雅》指定为《豳风·七月》，魏源坚持从“《雅》中求《雅》，《颂》中求《颂》”，尽管其结论因缺乏原始可靠的文献依据，仍然难以摆脱“展转臆度”的嫌疑，但其诠释的视野更加具有历史性和宏观性。魏源论述《豳雅》的创新性，为后世学者解说“豳诗、豳雅、豳颂”提供了有意义的借鉴。

二、《诗经·小雅》的入乐问题

《诗古微·通论二雅》及《小雅问答》中没有专门论述《诗经·小雅》的入乐问题。相关问题在《诗古微》初刻本卷上《诗乐篇》及二刻本三篇《夫子正乐论》中有较详细的阐述。

关于《诗》与乐之间的关系，魏源的总体态度是：“礼与乐相须，而乐以《诗》为体。”“欲明《诗》，必先明乐”。《夫子正乐论上》云：“古者乐以《诗》为体，夫子自卫反鲁而《乐》正，《雅》、《颂》各得其所，则正乐即正《诗》也。《乐》崩而《诗》存，于是有《三百篇》入乐不入乐之讼。”之所以出现这样的争论，原因在于人们不知道诗有为乐作、不为乐作之分。魏源认为，《诗》三百零五篇均入乐，但“入乐”者有正歌与散歌之别。为乐作而入乐者谓之正歌，不为乐作而入乐者谓之散歌。圣人是“因礼作乐，因乐作诗”，“欲为房中之乐，则必为房中之诗，而《关睢》、《鹊巢》等篇作焉；欲吹豳乐，则必为农事之诗，而《豳诗》、《豳雅》、《豳颂》作焉；欲为燕享祭祀之乐，则必为燕享祭祀之诗，而正《雅》及诸《颂》作焉。三篇连奏，一诗一终，条理井然，不可增易。”正是因为《诗》与音乐存在着如此密切的关系，《诗古微》对于诗乐关系的考述相当重视。在魏源看来，“以乐章之体推之，而《诗》之篇次可正；以乐章之用推之，而《诗》之世次可明。”如据《齐诗》四始乐章，就可以正《小雅》之篇第。变《风》变《雅》虽然与乐章“迥殊”，但以入乐言之，“不但无不可歌，亦无不可用”，明显的证据就是，“周公时未有变《风》、变《雅》，而已有无算乐。”“徒诗”因事抒情，不为乐所作，但在三种情况下也可以入乐：一是用于宾祭无算乐，二是用于矇瞍常乐，三是用于国子弦歌。所谓“无算乐”即无筭乐，指古代典礼中演奏的无定数的乐歌，直到尽欢为止；矇瞍常乐是宴居时工师之诵，大夫弹弦讽谏，国史采众诗，授矇瞍，使歌之以风其上；大司乐以乐歌教国子，使之习诗习乐，此为国子弦歌。按照魏源的观点，《诗》三百零五篇，不管是为乐作，还是不为乐所作，均可入乐。为乐所作之《诗》乐章固定，使用场合也固定；不为乐作之《诗》，即徒诗，也称为散诗，在前述三种情况下也可以入乐。总之，“诗本乐章”，而“乐以《诗》为体”，故习《诗》即所以习乐，诗教与乐教从来就不可以判然为二。

正是基于“乐以《诗》为体”、“正乐即正《诗》”的经学立场，魏源反对郑樵“夫子删诗，其得诗而得声者，三百余篇；其得诗不得声者，置之逸诗”的观点，认为孔子“有正《乐》之功，而无删《诗》之事”，后人所谓诗三百零五篇为孔子删定实因《史记》之误传。“使古诗果三千有余，则自后稷以及殷周之盛，幽、厉之衰，家弦户诵，所称引宜十倍于今”；“且夫删《诗》之说，不过据逸诗为词，而吾之谓不删《诗》者，则直以夫子之后无逸诗为断”。他认为《诗》若有亡逸也是亡在孔子之前，孔子之后无逸诗。《左传》、《国语》中的列国君卿引诗中逸诗是很小的一部分。这种观点在今天看来无疑接近于历史的真实。至于郑樵所谓“得声者为诗，不得声者为逸诗”不过是揣度之词。

具体到《小雅》之入乐，《诗古微》主要阐述了五个问题。

其一，“正《小雅》为燕享之乐”，其使用必须遵守礼的规范。魏源认为，《雅》为宴飨之诗，必歌宴飨之乐。如《左传》记载：“《湛露》，王所以宴乐诸侯也；《彤弓》，王所以燕献功诸侯；《文王》，两君相见之乐也；《鹿鸣》、《四牡》、《皇华》，嘉邻国君劳使臣也。”《小雅》属徵调，《大雅》属宫调。《雅》诗之入乐，“国君以《小雅》，天子以《大雅》，而飨或上取，燕或下就。如天子飨元侯，歌《肆夏》，合《文王》；诸侯歌《文王》，合《鹿鸣》；天子诸侯燕群臣及聘问之宾，皆歌《鹿鸣》，合乡乐。”二《雅》分用、通用之例，诸篇连奏、独奏之情形大致如此。“然犹有未尽者，则惟诸侯可用《大雅》，大夫有时可用《小雅》耳。”如果大夫用《大雅》“则为僭”。也就是说，《雅》诗之入乐，必须严格遵守礼的规范。

其二，“变《雅》采于下陈于下者，与乐章迥殊”，但也可以入乐，“或为无算之节，或随事类而歌”，只不过不常用罢了。如《崧高毛传》：“吉甫作是工师之诵”，此为燕乐之用。又如变《小雅·斯干》篇，《郑笺》谓“筑宫庙群寝，既成而衅，歌《斯干》以落之，则亦考室乐章矣。”其他如《六月》、《采芑》为“恺乐饶歌”，《车攻》《吉日》为田狩燕乐等，难以枚举。

其三，《雅》诗与《雅》乐有别。在解释《小雅·鼓钟》“以《雅》以《南》，以籥不僭”二句时，魏源说：“《雅》为王者之正乐，《南》为四夷之南乐”。明确反对朱熹《诗集传》将“《雅》”“《南》”解释为《诗经》中的“二《雅》”与“二《南》”。他的看法是，《小雅》《大雅》自然在《雅》乐之中，但《雅》乐不仅仅是“二《雅》”。《诗经》中的《风》《雅》《颂》皆在《雅》乐之中。

其四，《小雅》无笙诗。《夫子正乐论下》云：“余于《小雅》，力主三家无笙诗，而独不取有声无词之说；力主《楚茨》非刺幽，而亦不取《采齐》即《楚茨》之说；力主夫子不删乐章，而不用《九夏》《采齐》《狸首》皆逸诗之说；亦实事求是而已。”魏源认为齐、鲁、韩、毛四家诗虽然差别很大，但篇目相同，若笙诗果存，三家诗中至少有一家会标明，再者《诗》之各篇名皆取首字，笙诗就篇名望文生义，似“六朝人之拟古”。孔子所谓的《诗》三百，始于《关雎》，终于《鲁颂》，其全数如此。王通所谓的《诗》三百五篇，是于宋得《颂》五篇之后的篇数。笙诗亡佚于孔子正乐之前。《九夏》、《采齐》是金奏之乐，是乐非诗。《狸首》《骊驹》，非诗非乐。

其五，“乐主人声而律和之”，“声”与“义”不能相离。魏源认为，“夫声本词，词本理，理本政。《小雅》《大雅》皆王朝公卿之诗，但《小雅》多主政事而词兼‘风’，故其声飘渺而和动；《大雅》多陈君德而词兼‘颂’，故其声典则而庄严。”

三、《诗古微》论《诗经·小雅》的学理特征与得失

如前所述，《诗古微》援采齐、鲁、韩三家《诗》说以攻《毛诗》《郑笺》，主要通过《诗》乐关系与作品篇第世次的考证开拓诠释《诗经》的思想路径。这种路径选择构成魏源《诗经》学批评最显著的学理特征。

《诗古微》关于《小雅》的诠释典型地体现了魏源从诗乐关系与作品世次两方面入手探索《诗经》微言大义的路径特征。举例来说，《小雅·鼓钟》诗凡四章，卒章云：“鼓钟钦钦，鼓瑟鼓琴，笙磐同音。以《雅》以《南》，以籥不僭。”《郑笺》释最后二句：“雅，万舞也。万也，南也，籥也，三舞不僭，言进退之旅也。周乐尚舞，故谓万舞为雅。雅，正也。籥舞，文乐也。”朱熹《诗集传》则云：“雅，二雅也。南，二南也。籥，籥舞也。僭，乱也。言三者皆不僭也。”魏源认为此诗“以《南籥》配《雅》为燕享之乐”，诗中的“雅”当指《雅》乐，与南夷之乐相对，因此“不得以《雅》乐为二《雅》之诗，而《南》乐为二《南》之诗也。”且看他对《郑笺》的驳斥：

《雅》为王者之正乐，《南》为四夷之南乐，“以籥”则兼“雅”“南”言之。《雅》舞固用籥，《南》舞亦用籥也。郑以“雅”“南”“籥”为三舞，于经既不词，且燕享合乐，惟有《雅》舞、《南》舞，皆以羽籥，不以干戚，故总言“以籥不僭”，安有《万》舞并称为三？况“万”为干羽合舞之总名，合文、武而一之，见于《简兮》毛、韩之《传》。《白虎通》谓“南夷之乐持羽舞”，异于东矛、西戟、北干之舞，与《左氏》“舞《象箾》《南籥》”之制合，而《雅》从可知，安得以《雅》为《万》专属武舞哉？

关于诗的主旨，《毛诗序》云：“《鼓钟》，刺幽王也。”“鼓其淫乐以示诸侯”。《孔疏》云：“上三章是失礼之事，卒章陈正礼责之，此刺幽王明矣。”而《韩诗》却说《鼓钟》之诗作于昭王时。魏源认为，“《韩诗》昭王古义，足破《毛序》拘牵之例。”〔诗既作于昭王时，自然不是刺幽之作，而幽王也无南巡之事。他批评郑玄一方面暗用《韩诗》之义，以“作先王之乐于淮上”解释诗意，一方面又拘泥于《毛序》“刺幽”之说，不得不强诬《鼓钟》为讽刺用乐失礼的美刺之诗。按照他的理解，《鼓钟》作于昭王南巡之时，南巡会同而张先王之乐，根本不存在失礼的地方。

又如《采菽》、《黍苗》二诗的诠释，也是通过作品世次的考定否认《毛序》的解释，探隐索微，发掘其中所蕴藏的历史文化内涵。《毛序》云：“《采菽》，刺幽王也。侮慢诸侯，诸侯来朝，不能锡命以礼数，征会之而无信义。君子见微而思古焉。”这种解释与诗篇本义相差甚远。魏源据《国语》韦昭注：“《采菽》，王锡命诸侯命服之乐也”，认为《采菽》是宣王朝会东都之诗。清代方玉润、王先谦等人也将《采菽》视为诸侯朝会之诗。魏源论《采菽》诗旨兼采三家遗说，较《郑笺》申述“《序》无信义，系指幽王烽火戏诸侯之事”为胜。至于《黍苗》一诗，《毛序》云：“《黍苗》，刺幽王也。不能膏润天下，卿士不能行召伯之职焉。”魏源认为《黍苗》是宣王诗，作于宣王朝大力经营南国之时，诗意与《毛序》所言恰恰相反，是“美召伯述职，劳来诸侯也”。诸如此类的诠释，张皇幽渺，一定程度上实现了魏源“达性情于政事，融政事于性情”的诗学旨趣。

值得特别提出的有两点。其一，魏源固然倾向于齐、鲁、韩三家本“作《诗》者之心”以说《诗》的经学立场，反对《毛诗》《郑笺》本“采《诗》、编《诗》者之心”以说《诗》，对《诗经》古文学整体上持否定的态度，但在具体诗作的诠释中有时也能不囿于今文遗说，合理吸取《毛诗》的一些观点，表现出一种“观其会通，博其旨趣”的经学取向。这种取向在《诗古微》关于《小雅》的论述中也有所体现。譬如“《毛传》于《小雅》特著《鹿鸣》、《四牡》至《常棣》，皆作于周公，以明后此诸篇，皆不作于文、武之世”，对魏源对此就表示认同。在《诗古微目录书后》中，魏源说：“以汉人分立博士之制，则《毛诗》自不可废，当以齐、鲁、韩与毛并行，颁诸学宫。”由此可知，魏源力排《毛诗》，目的并不是要废除它，而是要借此打破古文《诗》经学独尊的局面。

他的这种看法在三家《诗》中并无文献依据，但观其论证，本着“诵诗论世”的态度，“以经证经”，逻辑上还是颇有说服力。

又如《小雅·出车》世次的考证。魏源采《鲁诗》《齐诗》之诗，力主《小雅·出车》为宣王诗，否认《毛诗》《出车》为文王诗之说。为了证明这一点，他一方面援据《后汉书》《潜夫论》《风俗通义》《陈伐鲜卑议》《盐铁论》《汉书·匈奴传》等文献中有关“《出车》之南仲”的记载，举出九条“事实”证明《出车》“固非文王诗”，一方面又采用“以经证经”的方式，从诗篇本身加以考辨，举出“二《雅》中凡显颂文王之诗，皆归之《大雅》，而《小雅》绝无之”。“二《雅》中王与天子并称者，惟宣王诗有之”。“《大雅》言文、武兵，其词典；《小雅》言宣王兵，其词夸。”等八条证据，证明《出车》为宣王诗。诸如此类的考证，既援据三家遗说，又广参历史文献，还融入了自我对经书文本语言风格等元素的考察，立论严谨，确具有发微之功。

《诗古微》论《诗经·小雅》，敢于发前人所未发，但也存在一些考证失实和武断之处。皮锡瑞批评魏源“不知解经为朴学，不得用巧思；解经须确凭，不得任臆说。”又说：“魏源《诗古微》主三家，而三家所无者，皆以己意辅之为《序》，是郑樵之类也。”皮氏所言虽然太过，但确实切中了魏源说《诗》的弊病。举例来说，《鹿鸣》为《小雅》之始，《毛序》云：“《鹿鸣》，燕群臣嘉宾也。”郑注归之为“讲道修德之乐歌”。魏源在《四始义例篇三》中认为，《鹿鸣》与《关睢》同为“刺时”之作。“《鹿鸣》之为刺诗”，“见于《史记》、王符《潜夫论》、蔡邕《琴操》之称引。其间有本义，有旁义，在善学者分别观之。”而在《正小雅文王诗发微上》中他又说：“《鹿鸣》，君所以嘉先君之好也，明其为四方邻国之宾也”。同一书中出现如此不同的说法，显然是不严谨的。又如《小雅》中《都人士》《采绿》《隰桑》《绵蛮》《渐渐之石》《苕之华》《何草不黄》七诗，魏源认为是平王诗，否定《毛诗》“刺幽王”之说，而事实上他并没有提出有力的证据。在清代尊古崇经的学术氛围中，因袭千百年的错误不会受到责难，怀疑经典则容易遭到群起的抨击，更何况魏源的考据确实存在着武断失实之处。《诗古微》问世后，书中“空言说《诗》”、考据失实的问题一直遭到学术界的诟病和非议。章太炎批评魏源“素不知师法略例，又不识字，作《诗》、《书》古微，凡《诗》，今文有齐、鲁、韩，《书》今文有欧阳、大小夏侯，故不一致。而齐、鲁、韩、大小夏侯尤相攻击如仇雠，源一切掍合之。”钱穆说：“晚清今文一派，大抵菲薄考据，而仍以考据成业……其先特为考据之反动，其终汇于考据之颓流。魏、龚皆其例也。”

〔注释〕

①详细论述参阅魏源《诗古微》上编卷四《正小雅文王诗发微上》，《魏源全集》第一册，第242-244 页。

②详细论述参阅魏源《诗古微》上编卷四《小雅宣王诗发微》，《魏源全集》第一册，第254-259 页。

③相关论述请参阅《诗古微》中编卷六《小雅答问下》，《魏源全集》第一册，第500-501 页。

④文载《诗古微》书后附录，《魏源全集》第一册，第736 页。

〔1〕（清）魏源.诗古微序〔A〕.魏源全集（第一册）〔M〕.长沙：岳麓书社，2004.

〔2〕（清）魏源.诗乐篇三〔A〕.魏源全集（第一册）〔M〕.长沙：岳麓书社，2004.

〔3〕（清）魏源.正小雅文王诗发微上〔A〕.魏源全集（第一册）〔M〕.长沙：岳麓书社，2004.

〔4〕（清）魏源.变小雅幽王诗发微上〔A〕.魏源全集（第一册）〔M〕.长沙：岳麓书社，2004.

〔5〕（清）魏源.变小雅幽王诗发微中〔A〕.魏源全集（第一册）〔M〕.长沙：岳麓书社，2004.

〔6〕钱玄、钱兴奇、王华宝、谢秉洪注释.周礼〔M〕.长沙：岳麓书社，2001.

〔7〕（清）魏源.变小雅幽王诗发微下〔A〕.魏源全集（第一册）〔M〕.长沙：岳麓书社，2004.