孟子民为贵观念下的君位观探析

⊙冯茂民［自由职业者 太原 030006］

孟子民为贵观念下的君位观探析

⊙冯茂民［自由职业者 太原 030006］

民为贵说是孟子仁义观念的具体体现，而人为贵则是孟子民为贵说的实质。在具体的社会情境中，民与君是作为一对概念出现的。君具有君主、君位的双层涵义，只有在为民这一前提下，君主才有存在的合理性。

仁义 民为贵 君位

《孟子·尽心下》说：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。”在此，孟子提出了民为贵说与“得民为天子”“变置诸侯”“变置社稷”等观点。现在的研究者一般认为这是孟子“民本”思想的体现，从而把对这段话的解释局限在了社会层面上，难以对其深层次的内涵进行解读，失于片面化。而本文认为，这段话表达的意思与孟子的仁义观念、仁政思想相联系，君不仅指君主而且指君位。只有在为民这一点上，君主才有存在的合理性，而民为贵的实质则是人为贵。

一、民为贵的实质是人为贵

首先，孟子具有明确的性善观。他认识到，牛之性不同于犬之性，人之性不同于牛之性，人具有自身的特殊性，而这个特殊性就是人的知觉以及羞耻、恻隐、是非、善恶之心。因此，孟子说，“人性之善也，犹水之就下也”。这就充分肯定了人性的善，从理论的层面为“人为贵”的提出奠定了基础。其次，孟子指出了人的可贵性。他说：“人人有贵于己者，弗思耳。”“《诗》云：‘既醉以酒，既饱以德。’言饱乎仁义也。”这是说，仁义是人人所具有的，是人的可贵性所在。而这可贵性也就是天爵。孟子说，“有天爵者，有人爵者”，“仁义忠信，乐善不倦，此天爵也”。仁义即天爵，是天所赋予的，人是生而平等的。而天爵与孟子的天民相联系。孟子曾引用伊尹的话说：“予，天民之先觉者也；予将以此道觉此民也。”显然，孟子就是以这样的天民自居的。而天民就是天生的人。从天民、天爵、贵于己者这三点中，即可看到孟子思想中的人为贵的观点是很强烈的。而社会中的民，也就是天生的民，与自然的人是没有差别的。所以民为贵，其实质即人为贵。再次，孟子由于语境不同，用词则不同。如《万章下》中万章问孟子说：“庶人，召之役，则往役；君欲见之，召之，则不往见之，何也？”孟子说：“往役，义也；王见，不义也。且君之欲见之也，何为也哉？”在这里，人就是民，民就是人。总之，孟子认为仁的观念根植于人的内心，即“仁也者，人心也”，“夫仁，天之尊爵也，人之安宅也”，由此种思想出发，他认识到了人的可贵性与善性，从而肯定了人存在的意义与不凡。这些就是孟子提出民为贵说的实质所在，即人为贵。

二、具体情境中的民为贵

《孟子》开篇与梁惠王的谈话中就提出了仁义，提纲挈领、贯穿全书。由此可看出，孟子充满了对人的爱意。但在书中孟子却明确表达为民为贵，而非人为贵，这与具体情境有关。首先，民与君是作为一对概念提出的，具有相对性。其次，这与孟子的生存环境有关。孟子生活于战国时代，礼崩乐坏，列国纷争，生民涂炭，旧的制度已经破坏殆尽，并且“诸侯恶其（礼乐制度）害己也，而皆去其籍”。于是，现实与他的认知产生了极大的矛盾。他要解决这一矛盾，办法即仿效孔子，周游列国，游说诸侯。这就使民为贵这一说法提出的环境变得很具体。游说的对象是各诸侯国君主，如果仅说“人为贵”，君主同样是人，说服力自然会减轻。而此刻的关键是要让君主认识到民众的重要性，即没有了人民，君主就失去了存在的基础与意义。这正如朱熹所说：“国以民为本，社稷亦为民而立，而君之尊，又系于二者之存亡，故其轻重如此。”也就是说，人民是君主存在的前提。由此，孟子针对具体情况，提出了“民为贵”的说法。其实，民与君在生存的意义上是平等的，但在“春秋无义战”的现实下，不得不有所权衡，强调民的重要性。这里体现的即是孟子的权衡思想。但孟子是完全站在人民的立场上来说话的，于是进一步强调说君为轻。这也就是他敢于说“说大人则藐之”，“君之视臣如草芥，则臣视君如寇仇”的原因所在。

三、民为贵观念下的君主职位观

在具体情境中，孟子说民贵君轻，使民与君具有了相对性。这除了与仁义思想有关外，还与其对社会分工的深刻认识有关。在《有为神农之言者许行》篇中，许行认为贤君应该与民并耕，而孟子却驳斥说：“许子必织布而后衣乎？”“许子冠乎？”“自织之与？”“许子奚为不自织？”“许子以釜甑爨，以铁耕乎？”结果陈相回答说：“否。以粟易之。”于是孟子继续问道：“且许子何不为陶冶，舍皆取诸其宫中而用之？何为纷纷然与百工交易？何须子不惮烦？”结果逼得陈相只好说：“百工之事，故不可耕且为也。”最后孟子趁势说：“然则治天下独可耕且为与？有大人之事，有小人之事。且一人之身，而百工之所为备。如必自为而后用之，是率天下而路也。”于是从事实上肯定了治理天下的合理性，并紧接着用尧舜费心尽力为民办事的例子，肯定了君主存在的必要性，从而肯定了君位存在的合理性。孟子认识到，社会分工的出现使社会需要管理者、协调者，君主治理天下有其必然性。从表面上来看，也就是劳心、劳力的不同。

孟子是长于《诗》《书》的。《尚书》中说：“天佑下民，作之君，作之师，惟其克相上帝，宠绥四方。”也就是说，君主要替天牧民，为民服务。孟子显然熟悉于这种思想。而《白虎通》解释“民贵君轻”时说：“王者所以有社稷何？为天下求福报功。人非土不立，非谷不食。土地广博，不可遍敬也；五谷众多，不可一一遍祭也，故封土立社，示有土也。稷，五谷之长，故立稷而祭之也。”更是突出了君主的职位作用。所以（赵岐注）说：“诸侯为危社稷之行，则变置更立贤诸侯。牺牲已成肥，稻粱已成清，祭祀社稷，常以春秋之时；然而其国有旱干水溢之灾，则毁社稷而更置也。”这是完全站在人民的立场上说话的。所以孟子认为君主应该以尧舜为楷模。否则，不与民同乐，率兽食人，以至于殃民，那么君主就会变成独夫民贼，失去存在的合理价值。此时，人民便可以换掉君主，进行重新选择，也就是“变置诸侯”与“变置社稷”。所以孟子在文中敢于说“望之不似人君”，“不仁哉，梁惠王也”。他始终是为人民说话的。因此，孟子才对现实中的不公平现象进行了一系列批判。他说：“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。”（《梁惠王》）并且批判说“五霸”与“今之诸侯”是历史的罪人。他认为：“争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城。此所谓率土地而食人肉，罪不容于死。”（《离娄》）“今之所谓良臣，古之所谓民贼也。”（《告子》）

四、人民始终是中心

孟子的出发点与落脚点始终是人民。孟子的民既指自然之人，也指社会之民。他要求统治者爱民，“与民同乐”“制民之产”“省刑罚，薄赋敛”；反对“以政杀人”“率兽食人”，并希望借“保民而王”来打动统治者。孟子之所以强调民贵君轻，最终目的就是要统治者重视人民，使人民养生送死而无憾。君主只是社会中的一个职位，君主应该像尧、舜、文王一样，实行仁政，王天下。《梁惠王下》中说：“昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世禄，关市讥而不征，泽梁无禁，罪人不孥。老而无妻曰鳏，老而无夫曰寡，老而无子曰独，幼而无父曰孤。此四者天下之穷民而无告者，文王发政施仁，必先斯四者。《诗》云：‘哿矣富人，哀此茕独。’”又说：“文王视民如伤，望道而未之见。”除了对文王之志的向往，更是对当时君主的谆谆告诫与期盼。

所以，孟子在与君主谈话的过程中，十分注重启发君主的仁义之心，希望君主能真正做一个仁人。当“滕文公问为国”时，他说：“民事不可缓也。《诗》云：‘昼尔于茅，宵尔索；亟其乘屋，其始播百谷。’民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷乎罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可为也？”因此，《孟子》中才有了游说梁惠王、滕文公、齐宣王等时的仁政与王道的诸多谈话。孟子一再提到“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣；谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣”，也就是使民养生送死无憾。这是他的真正目的所在。

五、结语

民为贵的实质是人为贵。在民为贵的观念下，在社会分工的基础上，孟子肯定了君主这一职位存在的必要性。因此君主应起管理的作用，为民服务。也就是说，人是民贵君轻这一观念的中心，而君位则是实现使民养生送死无憾的关键，所以君主应该实行仁政、王道。而纵观《孟子》一书，其中心其实就是一个“民”字，而这个社会的民，其实就是天生的人。所以与其说其中心是一个“民”字，倒不如说是一个“人”字更为本色。而这个“人”字，也正是孟子倡导仁义的中心所在。结合当今时代主题来看，每一个国家设官分职的意义与目的，与孟子的论述不谋而合。

[1]孟子注疏·十三经注疏本[M].北京：中华书局，1980.

[2]论语注疏·十三经注疏本[M].北京：中华书局，1980.

[3]周淑萍.两宋孟学研究[M].北京：人民出版社，2007.

[4]姚永概.孟子讲义[M].合肥：黄山书社，1999.

作者：冯茂民，硕士，毕业于山西大学文学院。

编辑：曹晓花 E-mail:erbantou2008@163.com