谈庄秧歌灯源流考析

2015-03-20刘廷新吴蕾施志霞

常州工学院学报(社科版) 2015年6期

关键词：流传起源

刘廷新，吴蕾，施志霞

(1.常州工学院教育与人文学院，江苏常州213002；2.金坛区档案局，江苏常州213200

谈庄秧歌灯源流考析

刘廷新1，吴蕾1，施志霞2

(1.常州工学院教育与人文学院，江苏常州213002；2.金坛区档案局，江苏常州213200

摘要：谈庄秧歌灯起源于常州市金坛区的谈庄村，入选江苏省和常州市的第一批“非遗”保护名录。目前，关于谈庄秧歌灯的起源时间有“清咸丰年间”“明末”和“抗战初期”等几种观点，有关文献和口述中也存在不少与历史不符或缺乏说服力的问题。文章认为，谈庄秧歌灯大致起源于清末民初，在历史发展中经历了三个兴盛期，谈庄秧歌灯是融江南秧歌、民间小戏与花灯为一体的歌舞艺术，并与皖东秧歌灯有一定的渊源，同丹阳秧歌灯一脉相承。

关键词：谈庄秧歌灯；起源；流传

谈庄秧歌灯是流传于常州市所属金坛区①的一种民间歌舞艺术，近年在学术界和江苏省内引起了广泛关注，电视、报纸、期刊、网络等媒体纷纷对其进行了报道，《秧歌本》的出现颠覆了“江南无秧歌”的观点，“谈庄秧歌灯是江南秧歌灯的代表”的说法激发了业界人士的极大兴趣。通过两年时间的考察研究，我们对谈庄秧歌灯的源流形成了自己的观点，现将研究所得论述如下。

一、谈庄与谈庄秧歌灯

(一)谈庄简况

谈庄是常州市金坛区经济开发区②三村村的一个自然村，位于金坛东北部，距离城区约8公里，处于金坛区与丹阳市的交界处。谈庄村一带是因河流常年冲刷而形成的冲积湖平原，属亚热带季风性气候，四季分明，日照充足，雨量充沛，无霜期长。该地河湖众多，沟渠交错，水源充足，土质肥沃，是江苏省著名的水稻产区，水稻种植面积达75%以上，有“江苏粮仓”之称。谈庄村历史悠久，民风淳朴，村中自古就有擅唱歌谣的习惯，是远近闻名的“歌谣村”，每到春耕播种和插秧时节，村民们便会在田间地头边劳作边歌唱，一时秧歌声声，锣鼓阵阵，此起彼伏，热闹非凡。

(二)谈庄秧歌灯

谈庄秧歌灯是江南秧歌与民间戏曲和花灯艺术相结合的产物。谈庄村民有在元宵节期间表演秧歌灯的习俗，这一活动既为了愚神娱人，增添节日气氛，祈求平安，也表达了百姓祈盼新年吉祥，五谷丰登的愿望。谈庄秧歌灯的表演内容源于古典名著《西厢记》，表演中有人物扮演、有故事情节、有歌唱、有伴奏，需要空旷的表演场地，有固定的服饰和道具，具备了戏剧艺术的基本特征，其艺术形态属于具有一定戏剧特征的歌舞艺术。谈庄秧歌灯中共有13个表演人物，表演时各人穿相应人物的服饰，左手执形状各异的彩灯，右手拿折扇。其中张生持蝙蝠灯、莺莺持花篮灯、浪子持挑杆绣球灯、红娘持花篮灯、万先生持角牌灯、和尚持荷花灯、车把子持方型灯、渔公持鱼篓灯、渔婆持鲤鱼灯、鞑公持灯笼、鞑婆持鸡灯、莲香姑持花鼓灯、莲香嫂持花鼓灯，形态各异，色彩缤纷。

谈庄秧歌灯一般在夜晚表演，地点选在开阔的场地上进行，观众往往围成一个大圆圈，中间留有足够的表演空间。表演在锣鼓声中开始，秧歌灯队依次按渔公、渔婆、万先生、车把子、和尚、张生、莺莺、红娘、鞑公、鞑婆、莲香姑、莲香嫂、浪子的顺序出场走圆场，每人边走边做打莲香或翻腕花的动作。行走的舞步也有一些差异，渔公与和尚走跳步，浪子走四方步，其余众人走平步，同时身子左右摆动。表演时走圆场与两两配对表演交替进行，中间有歌唱部分，唱曲有《秧曲》《马曲》《万调》《看花灯》等，伴奏除锣鼓打击乐外，还配以唢呐和竹笛等旋律乐器，载歌载舞，气氛热烈。

谈庄秧歌灯最具代表性的表演段子是《浪子回春》，该段根据《西厢记》中的《红娘纪事》改编而成，主要表现多情的浪子与情窦初开的丫鬟(红娘)间的爱情故事。表演中浪子的多情与大胆，红娘的矜持与扭捏一览无遗，二人时而示爱、时而对唱、时而起舞、时而造型，将青年男女间的纯真爱情表现得细致入微，入木三分，十分精彩感人，娱乐性和观赏性很强，是谈庄秧歌灯最精彩的表演部分。

二、关于谈庄秧歌灯起源现存的几种观点

据我们考证，在现有的史料中，没有任何关于谈庄秧歌灯源流的记载，无法得出其准确的起源时间。我们见到的关于起源的观点，是近年有关人员的推测和口述传说，缺乏科学依据和说服力。据统计，目前主要存在“清咸丰年间”“明末”和“抗战初期”等几种观点。

观点一：起源于“清咸丰年间”。

这一观点是当前的主流，民间的口碑也大多如此。其依据源于清咸丰十年春太平军第二次攻打金坛城，“相传太平军破城克敌后，金坛百姓为庆祝太平军胜利，在戴王府前几度搭台表演各式节目，其中就有秧歌灯的表演。由此可以断定，谈庄秧歌灯的历史至少可以追溯到清咸丰年间”。持这种观点的主要有：《重整“谈庄秧歌灯”记》(孔章圣：《中华遗产》，2008年11期)、《江南水乡有秧歌——金坛〈秧歌灯〉剧本发现记》(蔡俊、姜玲玲、陆丽华：《档案与建设》，2006年5期)、《国家级非物质文化遗产名录项目申报书(谈庄秧歌灯)》(金坛市文化馆，2007年5月)、《试论“秧歌灯”与〈秧歌本〉》(韦中权、凌亚伟：《艺术百家》，2000年3期)、《常州市非物质文化遗产集萃》(许建荣、沈红球，南京大学出版社，2011年9月)、《常州文联志》(常州市文联志编纂委员会，凤凰出版社，2013年10月)、《中华舞蹈志·江苏卷》(中华舞蹈志·江苏卷编委会，学林出版社，2007年12月)、《中国民族民间舞蹈集成·江苏卷》(中国民族民间舞蹈集成·江苏卷编委会，中国舞蹈出版社，1988年8月)等。

观点二：起源于“明末”。

部分常州和金坛的业内人士认为，“谈庄秧歌灯与安徽秧歌灯同源异流，起源于明代”。如常州市齐梁文化研究课题组的《非物质文化遗产与常州民歌》(《齐梁故里考证与齐梁文化新论》，南京大学出版社，2010年)一文中写道：“这种秧歌(谈庄秧歌)，很可能是明朝传来的民间艺术。明朝，为了解决凤阳地区人烟稀少，田土荒芜的情况，洪武三年从常州等地‘徙江南民众十四万填凤阳’……。《凤阳丐食》中写道：‘常郡等地每岁必有凤阳人来，老幼男妇……，是以托丐潜回省墓探亲，遂习以成俗，至今不改’……。凤阳来的乞讨者演唱凤阳花鼓，跳起凤阳秧歌，于是凤阳花鼓便在常州一带流行开来。”另有《谈庄秧歌灯：江南水乡的花灯歌舞》(陈卫等：《金坛市非物质文化遗产专辑》，金坛市政协文史委员会编，2012年)一文也认为：“谈庄秧歌灯源于明朝末年，流传在今城东谈庄村一带，是江南秧歌灯的代表。”

观点三：起源于“抗战初期”。

根据谈庄秧歌灯“国家级非物质文化遗产名录项目申报书”中的记载(金坛市文化馆，2007年5月)，谈庄秧歌灯的传承谱系目前已有六代传承人，第一代传承人出现在抗战初期的民国二十七年(1938年)，这一年以谈庄人陈全宝、祁锁庆、郭网庚、蒋木庚等为主，从邻乡延清寺的和尚处学会了秧歌灯技艺，开始在谈庄一带表演，始称“谈庄舞秧灯”，后来改称“谈庄秧歌灯”。一般来说，第一代传人是该项技艺最早的从业者，抗战初期秧歌灯的出现是谈庄秧歌灯最早的历史依据了。因此，也有资料认为谈庄秧歌灯“始兴于抗战初期的民国二十七年”。

三、谈庄秧歌灯有关文献和口述中值得商榷的几个问题

我们在研究谈庄秧歌灯的过程中，发现一些关于谈庄秧歌灯的论述和说法与历史不符，或者缺乏科学依据，值得商榷，有待进一步考证。主要存在以下几点：

(一)“咸丰十年，金坛百姓在戴王府前用秧歌灯欢庆太平军破城克敌”的说法与历史不符

在当代多位作者撰写的文章中，有“据传，咸丰十年，太平军攻打金坛城，破城克敌。金坛百姓为庆祝太平军胜利，在城内戴王府前搭台表演各式节目，其中就有谈庄秧歌灯”的论述。上述内容有两个方面与历史不符：一是金坛城被攻破后百姓不可能去庆祝太平军胜利；二是当时戴王府还没有修建，也不会有在戴王府前搭台表演节目的事实。

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先说第一个问题。咸丰十年春夏，太平军第二次攻打金坛城，围城三月，战况惨烈，金坛城内青壮年均参与民团把守城门和城内巡防，其余百姓捐粮捐物支援清军守城。可以说金坛城内百姓为了自身安全同清军一道全力抵御 “粤匪”攻城。笔者查阅这段历史之后的金坛县志，关于太平军攻克金坛城均有相似的记载：

清光绪十一年版《金坛县志》和民国十五年(1926年)版《金坛县志》载③：“自(咸丰十年)三月戒严至城陷，当时金坛城有五个城门(关)，凡五关内城中丁口逾七万，得脱者仅千余人。同治三年(1863年)，金坛克，复乡之遗民不及三万，城不及三千，呜呼惨唉。……贼以约降逾期，询叛人，对以民团监守甚严，于是阖城七万余人，屠戳殆尽。”1993年版《金坛县志》第四篇之“人口”中记载：“乾隆十一年(1746年)，金坛人口约71 840人。到咸丰十年(1860年)，太平军第二次攻打金坛城，与清军血战110天，双方伤亡惨重，城中丁逾7万，幸存不足3 000人。太平军失败后，乡之遗民不足3万人。”

由此可见，当时金坛城内军民已被“屠戳殆尽”，作为太平军的屠戳对象，城被攻破后，所剩无几的城内百姓不可能有组织地去庆祝太平军胜利。

再说第二个问题。咸丰十年，金坛百姓不可能在戴王府前搭台表演节目。史料记载，太平军攻打金坛城的首领黄呈忠是太平军后期的著名将领，清咸丰十年(1860年)领军攻克金坛后名声大振，清同治元年(1862年)又因击败清英联军，击毙英军统帅华尔，并攻克浙江慈溪而晋封为戴王。同年，在金坛城拆珥陵大王庙兴建其官府，即戴王府。换句话说，戴王府是1862年才开始兴建，并且数月之后(1863年春)清军就收复金坛城。因此“金坛百姓在戴王府前几度搭台表演节目，欢庆太平军攻克金坛城”的说法应该是杜撰的民间传说而已，与历史不符。

(二)将戴王府的彩绘内容作为谈庄秧歌灯存在的证据缺乏说服力

我们在研究中还发现，许多资料有“戴王府内彩绘中的戏曲故事和民间风俗图案，与现在谈庄秧歌灯的表演和《秧歌本》中描绘的内容相吻合，据此推断，谈庄秧歌灯源自清代”的论述。即以戴王府内的彩绘作为物证，来证明太平天国时期谈庄秧歌灯已经存在。为此，我们到戴王府做了细致考察，采访了金坛的民俗专家，并查阅了戴王府彩绘的大量资料，整合出关于戴王府彩绘的如下信息。

戴王府位于金坛县城县前街18号，初建时房屋前后共7进，现仅存4进，其中大殿3间的梁、枋、柱、檐上布满彩绘，由于年代久远，大多已斑驳不清。2014年10月开始，当地政府对其进行了抢救性修复和保护。据统计，府内彩绘共有戏曲故事11幅、山水人物4幅、民风习俗4幅、龙凤狮兽10幅、雀鸟花卉数幅、藻井图案数幅。其中戏曲故事有《连环计》《空城计》《窦娥冤》等昆曲和徽剧的代表性剧目。咸丰年间昆曲渐衰，徽剧盛行，金坛地处苏皖交界之处，昆曲、徽剧在当地均有重大影响；山水人物彩绘为自然风光和人物揽胜的描绘，为清晚期的画风，显文人雅士之气；民间风俗彩绘已模糊不清，其中一幅是一对夫妻摇橹捕鱼的《捕鱼图》，反映江南水乡渔民的日常劳作生活；龙凤狮兽彩绘是蟠龙、云龙、彩凤、狮兽等吉祥类动物图案，体现了民间信仰和审美观；雀鸟花卉彩绘主要有喜鹊、牡丹、梅花、菊花等雀鸟花卉；藻井图案多绘制在横梁、竖柱、方木等处，图案有民间常见的包袱锦、回纹、荷花瓣等。

(三)“民国二十七年谈庄秧歌灯传自曾参与太平军的和尚”的说法不合常理

我们在多篇论述中看到：“第一代传人陈全宝于民国二十七年(1938年)从延清寺的一位和尚处学来谈庄秧歌灯的，那和尚本是白塔乡的农民，当年参加太平军，失败后为免遭迫害便出家为僧。”这段文字的内容看似正常，但在时间上经不起推敲。太平天国运动失败于1864年，假如和尚当时20岁，即出生于1844年，那么到1938年和尚至少已94岁了。首先，近百岁的老人是否还头脑清晰、动作自如，有能力教习他人唱跳秧歌灯是一个问题。其次，那和尚从1864年到1938年，共70多年没有操练过秧歌灯，是否还能熟练表演这项技艺更值得质疑。因此，“民国二十七年谈庄秧歌灯传自曾参加太平军的和尚”这一说法不合常理，难以让人信服。

(四)《秧歌本》的捐赠人是汤光有，不是汤锡庚

1999年，一位年逾八旬的老人将自己珍藏数十年的《秧歌本》捐赠给了金坛档案局，工作人员见该本发黄破损该有些年头了,觉得有一定的保存价值，便做好登记建档保存起来。2006年以后，随着各地“非遗”保护热的兴起，有关人士便想起了这本《秧歌本》。2006年3月，经金坛民俗专家的研究和鉴定，初步认定该《秧歌本》为1920年左右的遗本，其中的唱词、曲谱、花灯制作图例等具有重要价值，“江南发现秧歌灯唱本”一时轰动学术界。但是，在现有的研究资料中，关于《秧歌本》的捐赠人却有着不同的说法，一说是汤锡庚(这一说法是主流)，另一说则是汤光有。

为此，我们专门采访了收集《秧歌本》的当事人——现金坛区档案局的蔡俊副局长，蔡副局长确认捐赠人是汤光有，而且在档案盒中还附有一页捐赠人的原始记录，上面清楚地写有“捐赠人：城东乡三村汤光有”。另外，谈庄秧歌灯第五代传人、江苏省和常州市二级“非遗”传承人、谈庄秧歌灯表演队现任队长汤金龙也确认，谈庄秧歌灯《秧歌本》的收藏人和捐赠人是汤光有。据汤金龙介绍，当时因汤光有老人对秧歌队其他队员产生误解，加上秧歌灯也不景气，考虑到自己年老多病，怕《秧歌本》遗失，汤老便将其捐给了国家。由此可以确定，《秧歌本》的捐赠人是汤光有，而非汤锡庚，说成是汤锡庚应是误传。

四、有关谈庄秧歌灯源流的几点结论

(一)谈庄秧歌灯大致起源于清末民初

如前文所述，“清咸丰年间金坛百姓用秧歌灯庆祝太平军克敌攻城”的说法证据不足，也不能以戴王府内的彩绘说明秧歌灯的存在。那么，再往后清光绪十一年修纂的《金坛县志》卷一之“节习”载：“上元节扮神逐疫，大张灯，放花炮，打元宵鼓。”其中未见秧歌灯的相关记载。上元节即元宵节，是谈庄秧歌灯每年必须出演的时节，既然县志中没有记载，就不能确定当时是否已有秧歌灯。为此，我们可以从同一地区其他艺术以及遗存的《秧歌本》上来考证和查找依据。

谈庄秧歌灯是南方秧歌、民间小戏和传统花灯相结合的产物，与安徽皖东、江苏西南各地的秧歌灯同处于河网密布的长江下游地区，在形成时间、表演内容和艺术特征上有诸多相近之处。据考证，安徽来安县一带的秧歌灯源于明末秧歌，约在清中后期加入花灯表演和人物造型，形成歌舞相间的秧歌灯艺术形式，之后相继传入相邻的江苏六合、浦口、金坛、丹阳一带，并与当地的民间习俗和传统文化相融合，逐步形成了具有谈庄地方个性的秧歌灯艺术。另外，我们也可以从《秧歌本》的书写法、字体、使用的纸张以及工尺谱记谱法等信息上可以基本判断，谈庄秧歌灯的形成大致在清末民初时期。

(二)谈庄秧歌灯在历史发展中经历了三个兴盛期

通过对谈庄秧歌灯发展历程的梳理，我们发现，谈庄秧歌灯自形成至今先后经历了三个兴盛期。第一个兴盛期为1938年(民国二十七年)至1966年，即从陈全宝等第一代传人在谈庄复兴秧歌灯开始，到“文革”之初的破四旧时期为止。这一时期谈庄秧歌灯经历了四代传人，发展中虽有起伏和曲折，但总体比较顺利，其表演内容和艺术形式基本成型。新中国成立后，谈庄秧歌灯受到了省市专家的关注和相关部门的重视与扶持。第二个兴盛期为1979年至1989年。这一时期适逢“文革”结束，改革开放之初，百花齐放，万象更新。在第三代传人汤锡庚、何双喜等人的努力下，谈庄秧歌灯得以恢复，并诞生了第五代传人汤金龙、陈荣庆、陈锁听、汤达保等骨干。其间秧歌灯参与了香港回归庆祝活动，1983年参加江苏省民间歌舞汇演并获奖,1988年，谈庄秧歌灯入编《中国民族民间舞蹈集成·江苏卷》。20世纪80年代末，由于受到外来文化的影响及现代娱乐方式的冲击，谈庄秧歌灯失去了基本观众，秧歌队难以为继而自行解散。第三个兴盛期为2006年至今，这一时期可谓谈庄秧歌灯的鼎盛期。在国内外“非遗”保护热的大环境下，当地政府积极申报“非遗”项目，谈庄秧歌灯于2007年先后入选常州市和江苏省的第一批非物质文化遗产保护名录，第五代传人汤金龙被确立为谈庄秧歌灯省级传承人，汤金龙、冯罗庚为市级传承人。谈庄秧歌队受到政府扶持，得到一定的资金资助，表演道具和服饰得以更新和补充，表演设施得以改善，汤夕刚、陈军、张铃、汤夕连等一批年轻人加入秧歌队，成为第六代传人。同时，江苏电视台、常州电视台、《扬子晚报》、《常州日报》、《常州晚报》等媒体均对谈庄秧歌灯进行了采访和报道，一批专题研究论文相继在学术期刊上发表，谈庄秧歌队到南京、常州及金坛各地进行展演和交流。现在，当地政府正组织人员完善谈庄秧歌灯保护的各项工作，全力申报国家级“非遗”项目。可以预见，谈庄秧歌灯在未来将会迎来更好的发展机遇。

(三)谈庄秧歌灯是融江南秧歌、民间小戏与花灯为一体的歌舞艺术

江南秧歌有别于北方秧歌，本是江南水乡农民栽秧劳作时调适劳累、抒发情怀和自娱自乐的歌唱形式，后发展为有锣鼓伴奏的对唱与合唱，并走出田间地头成为民间表演艺术。江南秧歌按照劳动场合不同分为水田秧歌和薅草秧歌。谈庄秧歌灯表演的内容源于名著《西厢记》，其中的爱情故事感人至深，扮演的人物除了《西厢记》中的张生、崔莺莺、浪子、红娘以外，还有渔公、渔婆、莲香姑、莲香嫂、鞑公、鞑婆、万先生、车把子、和尚等各式人物，表达了谈庄百姓渴望幸福、向往美好生活的愿望，反映了他们淳朴的审美观和传统美德。花灯是汉民族数千年来重要的娱乐文化，既有“傩戏”酬神的功能，又有娱人娱乐的价值，现代社会多于春节和元宵节展现，为佳节喜日增光添彩，祈求平安。

谈庄秧歌灯以江南秧歌的艺术形态为基础，在《西厢记》的内容上，加以扩充和完善，使之具有一定的故事情节和更加丰富的各类人物形象，再给每个人物配上各式彩灯加以装饰，用适合人物角色的多种舞蹈动作进行绕场和配对表演。这便是今天我们看到的具有一定戏剧属性的民间歌舞艺术——谈庄秧歌灯。

(四)谈庄秧歌灯与皖东秧歌灯有一定的渊源，同丹阳秧歌灯一脉相承

形成最早和影响最大的秧歌灯当属皖东来安县和全椒县的秧歌灯，历史记载在清中期那里就有秧歌灯表演了，艺术形式也是具有一定戏剧属性的民间歌舞，表演人物有张生、崔莺莺、红娘、渔公、渔婆等。但其表演的人数多达数十人，用万民伞来引头表演，使用的彩灯以荸荠灯为主，彩扇是表演的主要道具。可见，谈庄秧歌灯与皖东秧歌灯有诸多相似之处，但也存在明显区别。我们认为，谈庄秧歌灯与皖东秧歌灯有着一定的渊源关系，原因有二：一是皖东秧歌灯在清光绪年间传到了相邻的江苏省六合、江浦和浦口(属南京市)等地，这一地区的秧歌灯肯定对临近的句容、金坛、丹阳等地的秧歌灯艺术产生了积极影响；二是因为明清二朝政府都曾将常州等地的人口迁居到凤阳、滁州，使得皖东和常州的交流变得频繁，从而促进了皖东与常州在文化和习俗上的交流和融合，导致常州民间艺术具有了皖东的烙印。

从艺术形式、表演内容和道具等方面来看，谈庄秧歌灯与丹阳秧歌灯一脉相承。首先，丹阳秧歌灯主要流传于与谈庄相邻的里庄镇东褚村和导墅镇后庄村，此二地与谈庄村距离不过二十里，民间交流频繁，语言、风俗习惯相同，民间艺术一致自是必然；其次，我们将丹阳秧歌灯与谈庄秧歌灯加以对比，发现二者在表演内容、表演人数、扮演人物，使用的彩灯、折扇、伴奏乐器，唱腔音乐，表演动作和传承情况等方面近乎相同，两种秧歌灯应该同源同流，一脉相承。

注释：

①2015年5月，经国务院批准，原金坛市撤市建区，金坛区成为常州市的第五个市辖区。

②谈庄村原属金坛市城东乡，20世纪90年代撤销城东乡，划归金坛经济开发区管辖。

③出自清光绪十一年(1885年)版《金坛县志》(丁兆基主编)卷十七之《守城日记》；民国十五年(1926年)版《金坛县志》(冯煦主编)卷十二之《附守城日记》。

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