中国传统文化与西方文化比较思考

张建芳

(安庆师范学院政治学院，安徽 安庆 246003)

一、中国传统文化及西方文化简述

中国传统文化是以儒家文化为主，吸收了法家、道家、佛教等文化，逐步形成和发展。西方文化源自古希腊、古罗马，经过中世纪的宗教文化，后经文艺复兴、宗教改革、启蒙运动等阶段，逐步形成和发展。西方社会在古希腊时代就初步形成民主政治的文化，资产阶级在反对封建制度，反对神权统治的革命性逐步形成发展，资产阶级思想家们提倡自由、平等、公平、公正、和正义价值观，提出民主与科学，人民主权、权力分立与制衡的政治观念和思想，对于推动国内民主政治发展、二战后世界民主政治发展起着重要推动作用。［1］

二、中国传统文化与西方文化的比较

与西方文化相比，中国传统文化虽有很多积极作用，但总体上说来仍存在很大差距，对人类民主政治发展产生不利影响，主要表现在以下几个方面。

(一)神和人的关系

同世界上任何一个民族一样，在中国远古时期，也产生过原始的宗教及对天命鬼神的绝对崇拜。后来宗法伦理的确立与发展使神学独断的观念削弱，直至被摆脱，神与伦理道德并存。孔子一方面要求人们“敬鬼神而远之”，另一方面又要求人们畏天命，并以信天命作为君子的标准。汉代董仲舒继承了自远古以来的宗教迷信观念，对汉朝以来的自然科学成就进行歪曲解释，把“天”说成至高无上的神。“王者承天意以行事”，君主就成了“天子”，董仲舒建立了“天人感应”与“君权神授”的唯心主义思想体系，这一体系在宋朝的二程和朱熹那里得到进一步巩固与强化。他们不仅要人们遵从天意，而且要人们抛弃人世的生活，过一种符合神的意志、充满神性的生活，“存天理，灭人欲”。佛教传入中国后，也加剧了中国人的尊神和迷信思想，且与中国伦理文化相融合。中国人不仅尊神，且“造神”的能力、热心也特别强。如汉武帝后，孔子作为“万世师表”的圣人地位确立起来，并享受遍及全国各地人们的祭祀。［2］在欧洲，宗教的神或上帝是神圣不可侵犯的，是最高的信仰，是人们行为的准则。在经历了欧洲中世纪宗教统治后，经过文艺复兴，欧洲人才逐步开始把以神为中心过渡到以人为中心，从来世转变为现世，实行政教分离。随着民主和科学的发展，宗教在社会中的地位和作用不断下降。在某些方面，西方宗教中的神要比中国的神开明，他们创造人以后，就给人们自由行事的权力，在上帝面前人人平等，且实行宗教信仰自由。教权与君权存在竞争，宗教的职位可以通过选举、买卖产生。［3］在中国传统文化中，也有提倡刚健有为、自强不息、坚持独立人格的思想，但由于崇神思想根深蒂固，即使是王充在反对神学目的论的同时，自由也具有神学目的论的思想意识，存在着生死有命、富贵在天意识。人一生的轨迹早已为神所决定，所以，生死有命、富贵在天的宿命论在传统文化中十分明显。同时，人们被封建伦理道德文化所束缚，受封建君主专制的统治，很多人采取消极无为的生活态度。

(二)处世与思想追求

中国传统文化中贵和尚中，讲“中庸”“执中”“致和”的处世态度，适应了中国大一统的政治需要，成为民族的情感心理原则，但缺乏生活中公平竞争、进取精神培育，忽视或轻视人们对社会平等、公平、公正、正义等价值观念的追求。

西方文艺复兴，从欧洲中世纪宗教统治中，建立人们的生活态度、观念，重视现实生活，反对禁欲主义;重视乐观进取，反对悲观主义;强调发展个性，提倡个性解放;通过教育解放人的能动性，依靠知识改造现实社会;即使西方圣经也含有宗教迷信，但却教导人要积极面对逆境:事业上的成功，使你成为上帝的选民而不是弃民。

(三)科学理性精神

中国长期崇神，君权神话。封建君主，厉行文化专制主义，实行愚民政策，甚至掀起文字狱。中国长期以来以儒家经学为主流。“经学”在政治力量的推动下，便渗透在精神文化和物质文化的各个领域，经学以它自成的体系，凌架于一切知识之上，无形中排斥科学的独立，轻视经济和科学技术。儒家经典成为科举考试的内容，明清时期以来以朱熹注释为准，清朝形成八股文。过于夸大、重视伦理道德的作用和圣人崇拜联系在一起，禁固了人们的思维，排斥独立的理性思考，它只要人们相信“圣人之道”，并不要求人们探索存在于现实世界中的人们尚未知晓的真理。这些束缚人们科学思想的培育与追求，“唯上”“唯书”，人情重于理性，重伦理轻知识、智慧，重道轻器，权力大于科学。以致有人称中国传统文化就是“盲从文化”。［4］

西方文化总体说来，具有崇尚理性的传统。古希腊亚里士多德提出“吾爱吾师，但更爱真理”。文艺复兴提倡重视科学实验，反对先验论;有一种求知欲和追根究底的探求精神，对一切事物都要追根究底，决不满足于一知半解，重视知识教育，提出“知识就是力量”。文艺复兴之后，以理性分析代替盲目信仰，用理性态度来解释自然现象和社会现象。西方社会各界总体上以科学精神、科学方法探索自然界和人类社会的规律。他们不承认任何外界的权威，不管这种权威是什么样的。西方国家教育和自然科学的发展、民主政治的发展、经济的发展也推动人们理性的发展。［5］

(四)人权

中国传统文化也有尊重他人权利的思想，但总体上仍然属于重义务、重责任、轻权利，重权威胜于自由。强调个人对整体、对国家的绝对服从，但是，权力者绝对垄断了权力，轻视人民的利益，一方面提倡“天下为公”，但实际上权力为君主私有。西方文化重权利，强调权利和义务的统一，实行个人主义，激发个人的积极性，促进国家和社会的发展。

中国传统文化一方面提倡爱国主义，“天下兴亡，匹夫有责”，但“家国同构”，国家是封建君主的国家，人民处于被统治的地位，只有在国家面临危亡的情况下，才允许人民保家卫国;面对权力，往往是政治冷淡和政治参与并存。而西方则逐步形成了“契约论”“人民主权”，实行代议制，国家权力属于人民，国家的利益和人民的利益紧密联系在一起。［6］

(五)性善及性恶

中国传统文化从性善的角度，重道德建设，轻制度建设，强调廉洁自律，但实则“腐败何其多，改革何其难”。西方文化从性恶的角度，既重视文化建设，又重视制度建设;既重视自律，更重视他律。

三、结语

从中西文化比较中可以发现，中国传统文化与西方文化存在较大差距，难以适应社会发展的需要。我们必须实事求是，面对现实，去芜存菁，这是我们改革的起点。

［1］马啸原. 西方人性、理性观念的发展逻辑探究［J］.思想战线，1996，(1):22-28.

［2］马啸原.鸿篇巨帙 呕心力作--评徐大同先生主编的《西方政治思想史》五卷本［J］.政治学研究，2005，(2):127-128.

［3］胥仕元.《西方政治思想史》的自学与应试［J］.河北自学考试，1999，(11):23.

［4］戚兴元.政治思想史研究方法论探析［J］. 山西师大学报(社会科学版)，2009，(1):59-63.

［5］董文武，栗建新.厚积薄发 稿重文隽——评《中国现代政治思想史稿》［J］. 河北师范大学学报(教育科学版)，2006，(5):35.

［6］冯知新，薛剑符，徐凤江. 西方政治思想史教学的多元分析［J］. 齐齐哈尔大学学报(哲学社会科学版)，2013，(6):163-165.