“言外之意”理据探究*

陈丽梅

(云南师范大学，云南 昆明 650091)

“言外之意”是表达者用一定的语言形式来表达其语表意义之外的内容，使人思而得之，进而收到言近旨远效果的一种语言现象，也是一种被广泛关注的修辞现象。在古今汉语及其他语言运用中都普遍存在。

“言外之意”修辞现象之所以具有如此强大的生命力，是源于其坚实的理据基础。但就现有研究而言，对其存在理据的系统研究还未出现。因此，本文从哲学、语言、文化、审美及心理等五个方面，尝试性地作系统探究。

一、“言外之意”现象存在的哲学基础

哲学上对“言”、“意”关系的探讨，实质是对语言与思维关系的探讨。这在我国先秦、魏晋时期的“言意之辨”以及国外20世纪语言哲学转向的相关理论中都有体现。

我国先秦及魏晋时期的“言意之辨”，主要涉及“言尽意”、“言不尽意”及“言”能屈折地“尽意”三种观点。

“言尽意”观是从形而下的角度，肯定语言具有表意的功能。这主要体现在先秦儒家代表人物及魏晋时期欧阳建的“言意观”中。特别是欧阳建在其《全晋文》的《言尽意论》这段文字中，指出:人们用名称和语言来辨物定理，而且“名逐物而迁，言因理而变”，因而言称和事物可以保持一致，所以“言”是可以“尽意”的。这就肯定了言表意的功能。

而“言不尽意”观，是从形而上的角度，认为语言在表达抽象的“道”时存在局限。这以道家老、庄的言意观为典型代表。老子认为“言”是不能传达“道”的，即“道可道，非常道。”庄子在继承老子“言意观”的基础上，对“言”、 “意”做了层次的区分，即《庄子·秋水》所说:“可以言论者，物之粗也;可以意致者，物之精也;言之所不能论，意之所不能致者，不期精粗焉。”“物之粗”、“物之精”，是可以言论和以心体会到的;而对于“不期精粗”的“体道之意”是不能言论和不能意识到的。这是对“言”存在表意局限的认识。

此外，先秦及魏晋“言意之辨”中，也认识到“言”、 “意”间的辩证关系，认为“言”虽不能直接表达形而上的“意”，但能屈折地“尽意”，即“言”对“意”的“不尽之尽”。这在儒家和道家相关人物或著作的观点中都有体现。如《易传·系辞上》所言:“子曰:‘书不尽言，言不尽意。’然则圣人之意，其不可见乎?子曰: ‘圣人立象以尽意，设卦以尽情伪。’”在孔子看来，书面文字并不能完全记录语言，语言也不能完全传达旨意，需要借助直观的“象”，才能将幽昧深邃的“意”表现出来。但是，卦象的内容要被传达，仍需要借助语言这个工具。这也就是“言”对“意”的“不尽之尽”。而道家对“言意”辩证关系的认识，主要体现在庄子《庄子·外物》篇提出的“得意忘言”的理解方式及魏晋时王弼的言意观中。特别是王弼《周易略例·明象》篇，在继承《周易》“立象尽意”观及庄子“得意忘言”等观点基础上，对“言”、“意”、“象”的关系进行了深入阐释。王弼认为: “言”、 “象”是“意”外化的形式;“意”是“言”、“象”存在的依据和目的。 “言”并不只是为了“明象”，因“象生于意”，所以“言”最终是为了“明意”;只有忘掉具体的“言”、 “象”才能“得意”，即“得意忘象”、“得象忘言”。王弼的言意观，详细地谈到了“言”如何曲折实现“尽意”。

综上所述，从先秦及魏晋时期“言意之辨”所包含的这三种观点，可以看出:作为表达工具的“言”，与主观之“意”有着本质的不同。“言”具有“尽意”的功能，但有时又是“不尽意”的，“意”可以寄托于“言外”。这也就是“言外之意”产生的哲学依据。

而国外“言意”关系的相关探讨，主要体现在20世纪西方哲学的语言学转向中，特别体现在维特根斯坦早期的哲学思想中。在维特根斯坦《逻辑哲学论》中，将世界划分为“可说的”和“不可说的”两部分。“可说的”即“包括日常经验命题和自然科学命题，其中主要是自然科学命题。”［1］(P78)“除了可以说的，即自然科学的命题之外，什么都不说”。这也就肯定了语言能表达形而下的内容，即能表达自然科学及逻辑范围内的命题。而对于形而上的，包括价值、美学等相关的命题，是不能表达的。

综观国内外关于语言与思维关系的探讨，可以看出:语言可以表达思维的成果，但对思维的幽深微妙处，及形而上的思维内容是“言不尽意”的。因“言”具有“尽意”的功能，所以可以借助语言来表达思想。又因“言不尽意”，才推动语言表达的不断发展，寻找“言外”“尽意”的方式。这也就从哲学层面指出了“言外之意”现象存在的必然性和必要性。

二、“言外之意”存在的语言学基础

“言外之意”的表达是将“意”寄托于“言外”，“言”和“意”在语表是分离的。这种现象的产生与语言的符号性密不可分。

首先，语言符号的离合性，为“言外之意”的表达提供了工具性保障。一方面，因能指与所指约定俗成为固定的符号，人们可以运用语言符号进行表达。另一方面，因“能指与所指的联系是任意的”［2］(P101)，这就使人们在语言运用中，为了表达的需求，可以对语言与客观世界的联系作一定主观性的选择，使辞面与辞里分离，借助辞面来传达辞面意义以外的内容。这也就产生了“言外之意”。

其次，语言符号的模糊性、开放性也为“言外之意”现象的存在提供了条件。

语言的模糊性，主要指词义的模糊性，也就是词义边界的模糊性。这种模糊性为词义的多义理解提供了可能。在特定的语境中，也就能表达“言外之意”。

另外，“言外之意”现象的产生还与语言的开放性有关。语言的开放性，是指“语言的结构、内容、意义以及对意义的理解包含着无限的可能性。”［3］(P11)“语言能突破语形、语音和语义之间的约定俗成的联系，使它们之间产生新的联系，语形和语音由此而获得新的意义。”［4］(P11)由此，语言在特定语境中，可以使辞面与辞里分离，突破能指与所指原有的联系，产生新的联系，形成“言外之意”现象。

概括而言，语言符号的离合性、模糊性及开放性，为“言外之意”表达和理解提供了语言基础。

三、“言外之意”现象存在的文化基础

“言外之意”在汉语及其他语言运用中都广泛存在。这种普遍存在性，与其体现了人类共同的文化因素有关。具体来说，主要与委婉心理、意象思维密切相关。

首先，“言外之意”现象与委婉心理的推崇有关。

委婉心理，即是人们不喜直陈的一种心理特征，是一种普遍存在的文化心理。其产生与社会审美心理及相关社会习俗特别是禁忌有着重要关系。

首先，因禁忌“是人类社会普遍存在的文化心理现象”［5］(P99)，其产生与人们的迷信、恐惧等心理有关。这就诱发了人们运用语言时的委婉心理，特别是在言说生老病死及生理现象等“不能直陈”的现象时比较明显。

此外，委婉心理的产生还与人类审美追求—— “距离美”有关。关于“距离”的学说，德国哲学家叔本华 (ArthurSchopenhauer，1788—1860)和英国现代著名心理学家爱德华·布洛 (Edward Bullough，1880—1934)都有过相关论述。叔本华曾在“一群豪猪挤在一起过冬”的寓言中，指出了人与人相处应当有适当的距离。继叔本华之后，布洛提出了著名的“心理距离说”，认为“心理距离”是“创造和欣赏美的一个基本原则”［6］(P202)。对“距离美”的追求，就使人们在面对一些“不便直陈”的现象时，形成了委婉心理。

由禁忌、“距离美”等形成的委婉心理，为“言外之意”现象的产生奠定了心理基础。当交际中出现“不能直陈”、“不便直陈”的情形时，“言外之意”的表达方式就是最好的选择。通过将“意”寄托于“言外”，婉转表意，就能避免直接表达带来的负面效果，具有含蓄美。

其次，意象思维也是“言外之意”产生的重要影响因素。

“意象思维”是“在概念思维的基础上改造过了的形象思维”［7］(P146)，是“替某一确定概念找到形象显现”［8］(P388)的思维方式。这种思维方式，是人类的一种普遍思维方式，在不同民族的语言交际、文学传统中都有体现。特别是我国文论中的“意境论”，更是意象思维的典型体现。

“意境论”是将主观之“意”通过客观之“境”表现出来。也就是将抽象的内容通过具体形象直观地表现出来。这也就形成了“言外之意”现象。这在诗词中特别常见。如:

玉阶生白露，夜久侵罗袜。却下水精帘，玲珑望秋月。

诗的题目为《玉阶怨》，但诗中却未见一“怨”字。而是将“怨”化作具体场景的描写:露重湿袜，主人公返室放下门帘，明亮的月光却从门帘缝隙中投射进来，让这位难眠之人痴痴凝望。通过整幅画面的渲染，将内心的忧愁形象地表现出来。因此，正如《分类补注李太白诗》中所说:“无一字言怨，而隐然幽怨之意见于言外。”此诗所传达的“言外之意”，正是运用“意象思维”的结果。

当然，运用“意象思维”所形成的言外之意，并不一定都借助于具体的“象”，其表达“言外之意”的“言”，也都是表达“意”的中介。

综上所述，委婉心理和意象思维是“言外之意”现象得以存在的文化基础。

四、“言外之意”现象存在的审美基础

“言外之意”现象备受青睐，与其具有“以一当十”、 “余味无穷”的表达效果密切相关。从审美角度来说，即“具有不尽的审美余味”［9］(P209)。

这种“余味美”的产生，源于“言外之意”间接的表达方式，引发了接受者的审美想象。

想象，从心理学角度来说，“是在头脑中改造记忆表象而创造新形象的心理活动，是过去经验中已经形成的暂时神经联系重新进行结合的过程。它的突出特点是新形象的创造。”

因“言外之意”的辞面与辞里 (所要表达的思想内容)间的联系是间接的，这就留给了接受者思考的空间，需要接受者在辞面信息刺激下，在自己积累的知识中搜寻与辞面相关的信息，再根据语境进行加工、改造，从而产生新的认识。这也就是接受者发挥想象的过程。

接受者在想象过程中，在辞面和语境限定的范围内，实现了思维的自由驰骋，“满足了人的自由本性的欲求，扩张了人的精神境界，让人感到了主体价值的崇高”［10］(P254)，由此体会到审美愉悦。此外，通过想象，寻找到辞面与辞里的联系，恰当地理解了表达者的“言外之意”。这就使接受者超越了语言的限制，在精神上实现了与表达者的交流。这种交流的实现，是对接受者思考过程的肯定，让接受者体会到自我肯定的满足，美感也便油然而生。因此，“言外之意”的“余味美”，就是接受者在理解时，发挥想象所体会到的思维自由的快感和自我肯定的满足。如下面的例子:

寥落古行宫，宫花寂寞红。白头宫女在，闲坐说玄宗。

此诗短小精悍，意境深邃，含蓄隽永。其审美体验主要体现在“以少总多”及“以乐景写哀”所引发的想象之中。

天宝末年进宫而幸存下来的白发宫人在冷清的上阳宫中回忆、谈论天宝遗事。辞面只写到此，但辞面内容却能引发鉴赏者的想象:宫女们年轻时的花容月貌，被禁闭于这冷清行宫中的寂寞无聊。年复一年，容颜憔悴，白发频添。这些年的凄苦与孤独，都寄托在这短短的二十字中。因此，正如宋人洪迈在《容斋随笔》卷二中评论此诗时所说: “语少意足，有无穷味。”而这“无穷味”正是鉴赏者通过想象所体会到的，也是诗歌所要传达的“言外之意”。

同时，诗歌的隽永美，还体现在“以乐景写哀”的表现方式中。

在寂寥的古行宫中，宫花竞相争艳，而生活于其中的宫女却是白发苍苍。将这两种场景组合在一起，就产生了强烈的对比:“红花”与“白发”，“花值正春”与“人之迟暮”。这种强烈的颜色和情感的反差，便能引发接受者的想象。通过想象，将联想到的信息进行对比，就能将白发宫女的悲凉、哀怨之情凸显出来。而这“悲凉、哀怨之情”正是诗人选择这些场景所要传达的“言外之意”。因此，如清人沈德潜《唐诗别裁》中所说:“‘说玄宗’，不说玄宗长短，佳绝。只四语，已抵一篇长恨歌矣。”

由上述分析可以看出:鉴赏者在辞面信息刺激下，引发关系、对比联想，再将联想的内容结合诗歌描写场面进行加工，在较少的语辞中，拓展出丰富的内容。在这个过程中，鉴赏者的思维在辞面刺激的范围内得以自由驰骋。同时接受者发挥能动性对联想内容进行了组合、拓展，透过字面领会到诗人所要表达的思想内容，体会到精神交流的满足。这种思维驰骋的快感及精神交流的满足，即是鉴赏者所体味的隽永美。

“言外之意”现象的存在除与哲学、语言学、文化及审美等密切相关外，相关心理因素也是必不可少的。不管是“言外之意”的表达还是理解，都是双方各自心理活动的结果，都涉及记忆、联想、想象等心理因素。特别是表达者选用何种语言形式进行表达，接受者如何寻找到辞面与辞里的联系，这些都与相应的心理活动密不可分。

综上所述，“言外之意”修辞现象的存在，有其存在的必要性和可能性。

其中，“必要性”主要体现在哲学、美学及文化等方面。哲学上认为“言”对“意”是“不尽之尽”的。要解决这个矛盾，就需借助于“言”又不局限于“言”，于“言”外去领会“意”，这便出现了“言外之意”现象。在美学上，“言外之意”所能激发的想象美，给言语交际带来美的享受。此外，文化因素中委婉心理及意象思维，对“言外之意”的产生也有着潜移默化的作用。

而“言外之意”产生的可能性，主要与语言符号的特征和相关心理因素直接相关。语言符号“能指”与“所指”的离合性、模糊性及开放性，为“言”外传“义”提供了工具性保障。此外，相关心理因素的调用，更是表达和接受的基础。

可见，“言外之意”现象的存在是必要的和必然的，有着坚实的存在基础，是一种很值得研究的现象。

［1］尚志英.寻找家园——多维视野中的维特根斯坦语言哲学 ［M］.北京:人民出版社，1992.

［2］(瑞士)索绪尔著，高名凯译.普通语言学教程［M］.北京:商务印书馆，1980.

［3］王晓升.语言与认识 ［M］.北京:中国人民大学出版社，1994.

［4］王晓升.语言与认识 ［M］.北京:中国人民大学出版社，1994.

［5］郑卓睿.汉语与汉文化 ［M］.汕头:汕头大学出版社，2004.

［6］吴礼权.委婉修辞研究 ［M］.济南:山东文艺出版社，2008.

［7］胡经之.文艺美学 ［M］.北京:北京大学出版社，1999.

［8］朱光潜.西方美学史 ［M］.北京:人民文学出版社，1964.

［9］曾祖荫.中国古代美学范畴 ［M］.武昌:华中工学院出版社，1986.

［10］杨守森.艺术想象论 ［M］.天津:百花文艺出版社，1991.