“择所适”：《放鹤亭记》的哲理取向

☉江苏省太仓高级中学高华

“择所适”：《放鹤亭记》的哲理取向

☉江苏省太仓高级中学高华

苏轼的《放鹤亭记》写于谪贬徐州期间，记述了苏轼拜访云龙山人的一番问答及讨论。在教授《放鹤亭记》集体备课时，有的老师认为，“放鹤”“招鹤”表明作者仍在隐与仕之间的矛盾与徘徊；有的认为，课文表现的是苏轼随遇而安的消极情怀……苏轼的《放鹤亭记》情感取向到底是怎样的？

一、归隐：非《放鹤亭记》主要情思

归隐是不是《放鹤亭记》的主要情感取向？这要看苏轼为官经历与写作《放鹤亭记》时的政治生活情形。

《放鹤亭记》写于元丰元年十一月初八。这一年，苏轼在徐州做太守，也就是知州。教参上说是因为“被贬”。这次“被贬”与黄州时的“被贬”有什么不同呢？这就要对苏轼为官经历做一梳理。

1056年（嘉祐元年），虚岁21的苏轼赴京参加朝廷科举考试。翌年，他以《刑赏忠厚之至论》获得主考官欧阳修赏识。1061年（嘉祐六年），苏轼应中制科考试，授大理评事、签书凤翔府判官。后逢其母于汴京病故，丁忧扶丧归里。1069年（熙宁二年），苏轼服满还朝，仍授本职。当时，神宗任用王安石为宰相并变法，苏轼与之政见不合，自求外放。1071年（熙宁四年），苏轼先到杭州做了2年零9个月的杭州通判，后被调往密州任知州（1074年）。后来又转任徐州知州2年。1079年（元丰二年），苏轼任湖州太守3个月时，因作诗讽刺新法，被捕入狱，坐牢103天，后被降为黄州团练副使。

从以上史料看，苏轼“被贬”徐州与黄州时有明显的不同，无论是政治上还是经济上。苏轼的“自求外放”“超然于尘埃之外”，不过是远离朝廷斗争的是是非非。因为苏轼每到一处都“政绩显赫，深得民心”。他在徐州时曾积极“抗洪灭蝗，贩贫救孤”。可见，写作《放鹤亭记》时，苏轼还是想成就一番事业的，此时心情是无关“隐与仕之间的矛盾与徘徊”的。他对云龙山人张君张天骥强调了“虽南面之君，未可与易也”，但作为郡守，他还不至于到达“弃官归隐”的地步。也就是说，“隐与仕之间的矛盾与徘徊”的说法，站不住脚。

而如何理解《放鹤亭记》中些许向往隐居生活的情丝？《放鹤亭记》中云龙山人张君养鹤、放鹤，苏轼则观鹤、谈鹤。这些都与“鹤”文化的道家取向相关。

“鹤”又叫仙鹤，性情雅致，形态美丽，素以喙、颈、腿“三长”著称。“鹤”在中国传统文化中跟仙、道、人的精神品格有着密切关系。道家文化中，“鹤”冰清玉洁，超凡脱俗，云游世外，是清闲洒脱、自由自在的隐士形象的写照。古人多以白鹤称赞高尚的贤达君子，誉之为“鹤鸣之士”“仙风道骨”。比苏轼稍早的林逋，隐居杭州孤山时植梅养鹤，就是显示自己的清高自适。

《放鹤亭记》中的云龙山人张君，也是这样的道人。他隐居在云龙山。1078年，他在山顶上建了放鹤亭。现在，云龙山还有“张山人故址”。其东侧便是“放鹤亭”，亭西侧有“饮鹤泉”，泉南高耸之处有“招鹤亭”。至今，泉、亭相依已逾千载。当年，张山人以鹤为伴、修建放鹤亭等，表达的只是他的道教情怀，这都构不成《放鹤亭记》的“归隐”主题。当时，苏轼愿意为放鹤亭写“记”，甚至苏轼还喜欢鹤，并不能说明苏轼就要归隐，也不能说明归隐是主要情感取向。

《教学参考》认为，作品反映了作者“在政治斗争失败后的消极情绪”。有的老师便附会出“有明显的出世归隐思想”……顺着这种思考，有的老师认为，鹤“甚驯而善飞”，在西山飞翔得很自由，并据此认为西山为隐逸自由之地。而鹤长期受“其余以汝饱”，表明鹤受东山之人的束缚，而“西山”才代表自由。这就表明了苏轼的隐与仕的矛盾思想。我以为，这说法非常勉强。我们能凭借“甚驯而善飞”和“其余以汝饱”来断定鹤是否自由吗？“其余以汝饱”，只是张山人隐居清闲生活的一个环节而已。哪里就能据此断定鹤回东山吃粮食，在东山就是不自由的呢？东山不自由，可闲云野鹤般的张山人就在东山啊！这岂不与“隐居之乐”矛盾？难道苏轼为张山人写篇“记”，还要挖苦鹤在东山受束缚吗？

二、“择所适”：乃《放鹤亭记》哲理取向

苏轼的亭台楼记，从来都不是为记而记，为他人而记，而总是由此及彼，点化议论，以借题发挥。阅读《放鹤亭记》时，我们要注意三个意象：云龙山人张君、放鹤与招鹤、苏轼。

云龙山人张君是隐士，身上充满着道家精神。这种精神主要表现在“迁草堂事件”上。课文第一句有“彭城大水。云龙山人张君之草堂，水及其半扉”。所以，“明年春，水落，迁于故居之东”。张君非常“识时务”，他果断地将草堂迁于“故居之东”。可见，张君懂得“择所适”的道理。

张君懂得“择所适”，“鹤”怎样呢？“放鹤”“招鹤”也懂得“择所适”。“放鹤”之时，张君“升高而望，得异境焉，作亭于其上”，他“旦则望西山之缺而放焉，纵其所如”，让鹤自由高飞。“放鹤亭”为什么适合“放鹤”？一是“彭城之山，冈岭四合，隐然如大环，独缺其西一面”，二是因为“山人之亭，适当其缺”。从“放鹤之歌”来看，“鹤飞去兮西山之缺”，可以“高翔而下览兮，择所适”。同时，由山顶“放鹤”，鹤可以“翻然敛翼，宛将集兮，忽何所见，矫然而复击”。也就是说，张君“放鹤”善于选择地方——“适当其缺”，而鹤也可以“择所适”。因此，“放鹤”时的“择所适”，与迁草堂于“故居之东”的“择所适”，是同一道理：积极适应自然，顺应自然。

“招鹤之歌”中强调，鹤终日于涧谷之间“啄苍苔而履白石”，因为有“黄冠草屦，葛衣而鼓琴”，有“躬耕而食兮，其馀以汝饱”。所以要“招鹤”使之“归来兮”。“招鹤之歌”为什么说“西山不可以久留”？因为张君“不适”。“西山”象征什么？是隐逸自由吗？其实，“西山”不是隐逸自由的象征，而是不适之处的象征。比如张君在“西山”时，“水及其半扉”；比如鹤飞西山，“黄冠草屦，葛衣而鼓琴”者担心鹤不适，才努力“招”回。张君离开了“西山”、“鹤”不能久恋“西山”和苏子的“自求外放”，皆是因为“西山”不可长久停留。可见，这三个意象都涉及道家思想——“择所适”。

张君、鹤和苏轼三个意象是什么关系？我以为，前两个是“择所适”的形象，苏轼引出这两个意象，还是在“讲述苏轼自己的故事”。课文表现的就是苏轼独特之悟：“择我适”。苏轼并不是在向往归隐，也不是在隐与仕之间徘徊，他强调的是要“择所适”。联系苏轼此时状态看，神宗熙宁四年，苏轼因政见不合，“自求外放”。苏轼的“自求外放”本身就是“择所适”的表现。在徐州，他“抗洪灭蝗，贩贫救孤”是“择所适”；写作《放鹤亭记》时，“从宾佐僚吏，往见山人，饮酒于斯亭而乐之”，也是“择所适”。苏子本有道家倾向，所以，他才乐与张山人相识相处，才乐意为张山人的放鹤亭写文章。也就是说，《放鹤亭记》在强调，人要学会“择所适”，即道家主张的积极顺应自然，学会适应，自得其“适”。

三、鹤、酒相比：强化“择所适”的审美厚度

如果说《放鹤亭记》中张君、鹤和苏轼三个意象是生活中存在的，那么，由眼前之物展开的精神联想，则是理解课文的关键。

苏轼“握山人而告之”的内容，是建立在对张君、鹤的“择所适”基础上的。“子知隐居之乐乎？”并不能简单理解为“你了解隐居的快乐吗？”它还隐含着“你知道隐居为什么是快乐吗？”因为后面的“《易》曰”“《诗》曰”不仅仅是“隐居是自由快乐”的答案，还是“隐居为什么是自由快乐”的答案。所以，“鸣鹤在阴，其子和之”“鹤鸣于九皋，声闻于天”，既是表象，还是因由；既是历史，也是现实。当然，“《易》曰”“《诗》曰”还隐含着这样的思考：“鹤为什么能够给人们带来自由快乐？”这样，才生成后面的推测：“盖其为物，清远闲放，超然于尘埃之外，故《易》、《诗》人以比贤人君子。”而隐居为什么是“自由快乐”的呢？上文说过——“择所适”；鹤为什么能带来“自由快乐”？上文也说过——“择所适”。而苏轼自己应该怎样让自己“自由快乐”？显然，这是隐藏在语言文字背后的思考。

为了强化“择所适”，苏轼把自己的观点放在中国传统文化的层面去审视。这就是苏轼在联想到“《易》曰”“《诗》曰”诗句后，再次深入联想到的两个文史典故。这也是深入理解《放鹤亭记》借题发挥的关键。

鹤、酒是道家宠爱之物。鹤本是清远闲放之物，好鹤本是一大雅事，有助于修身养性。“隐德之士”如果“狎而玩之”后，“有益而无损”，可是“卫懿公因好鹤则亡国”。酒本是“荒惑败乱”之物，纵酒狂歌向来是隐士的嗜好，是以“周公作《酒诰》，卫武公作《抑》戒”，但刘伶、阮籍却因酒而出名，——他们以狂歌纵饮而逃避现实，在全身远祸时守真养性。卫懿公好鹤为什么会亡国？酒乃“荒惑败乱”之物，刘伶、阮籍之徒为什么会因“酒”而“全其真而名后世”？原因就在这“择所适”上。“择所适”则存，“择不适”则乱。南面之君“亡其国”，是因“择不适”；而山林遁世之士，酒饮得“荒惑败乱”，犹不能为害，皆因“择所适”。“亡其国”“全其真”的结局，应该如何理解？无论鹤之爱还是酒之爱，苏轼不是强调两种生活情趣的迥然不同，而在强调看问题要辩证地看。这恰如云龙山人张君之住在西山“水及其半扉”，苏轼立于朝廷而麻烦不断一样。可见，无论是人之居、鹤之爱，还是酒之饮、官之处能不能“为害”，“择所适”非常重要。此刻，苏轼“自求外放”，来到徐州“饮酒于斯亭而乐之”，便是“择所适”。他游目骋怀，临风放鹤，有张君山人相伴；他把酒临风，举杯痛饮，以刘伶、阮籍为师。此等逍遥自在，此等痛快淋漓，不正是“择所适”的结果吗？这就是后文中苏轼说“为乐未可以同日而语”的原因。

苏轼由“鹤酒相比”生成的这一段经典论述，是放在“放鹤之歌”与“招鹤之歌”的背景下进行的。从“招鹤之歌”来看，这就是一幅隐居的清闲生活素描图。“招鹤之歌”“招”生出一片清闲生活、自由飘逸生活，这就是作者认为“不能为害”的适应和生存方式。“招鹤之歌”中“黄冠草屦，葛衣而鼓琴”，是非常重要的意象。这个意象，就是苏轼心中“择所适”的形象。他自由清闲，安然自适。这实际是苏轼对张山人生存方式的一种肯定，也是苏轼生存方式的自我反思、自我关照。生活中，“鹤”都能坦然的“出”与“入”，作者应该如何做呢？这才是理解作者的正确思路。这样看来，《放鹤亭记》是一篇自我反思的小品。

四、徐、黄相比：“择所适”的情感格调不同

徐州时，苏轼在政治、经济、人际等方面的情形还是比较好的。可以说，他的“择所适”观念是在生活之乐、隐居之乐中形成的。在徐州时，苏轼的《放鹤亭记》表达的“择所适”，与被贬黄州做团练副史时写的《赤壁赋》中的“随遇而安”选择心态一样吗？我以为，二者在内容与写法上有相似之处，但还是有质的不同。

写作《赤壁赋》时，苏轼的情形与徐州时大不相同。《赤壁赋》写于元丰五年（1082年）七月，这时苏轼以带罪之身谪居黄州已近四年。距离徐州写作《放鹤亭记》已经过了四年。试想，苏轼无辜遇害，谪居黄州，郁愤之情，实在难免。但他又能坦然处之，以达观的胸怀寻求精神的解脱，而不被颓唐厌世的消沉情绪所压倒。这样看来，说《放鹤亭记》中弥漫着“在政治斗争失败后的消极情绪”，实在没有道理。我们看《赤壁赋》中的这一段——

客亦知夫水与月乎？逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎？且夫天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取，惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色；取之无禁，用之不竭。是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。

《赤壁赋》中的这一段，由设问引发议论的写法与思路，与《放鹤亭记》中的下面一段基本一致：

子知隐居之乐乎？虽南面之君，未可与易也。《易》曰：“鸣鹤在阴，其子和之。”《诗》曰：“鹤鸣于九皋，声闻于天。”盖其为物，清远闲放，超然于尘埃之外，故《易》、《诗》人以比贤人君子。隐德之士，狎而玩之，宜若有益而无损者；然卫懿公好鹤则亡其国。周公作《酒诰》，卫武公作《抑》戒，以为荒惑败乱，无若酒者；而刘伶、阮籍之徒，以此全其真而名后世。嗟夫！南面之君，虽清远闲放如鹤者，犹不得好，好之则亡其国；而山林遁世之士，虽荒惑败乱如酒者，犹不能为害，而况于鹤乎？

试比较一下这两段的写法、思路与主张，我们能够看出苏轼的行文风格与内容差异。《赤壁赋》中的这一段是苏轼针对“客人”的人生悲观论而写。苏轼从宇宙变化说到生存哲理，他认为从变化的角度看，天地一刻也不会不变，因而，人生短暂，自然可悲。但从不变的角度看，天地与“我”同生，万物与“我”为一。在此基础上，苏轼提出他的随遇而安的生存观——“况且天地间物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取”。苏轼强调，一切看淡以后，便能随遇而安。人世间的荣辱、得失、忧乐便不足为念了。此段中，“惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色；取之无禁，用之不竭”表达的就是到大自然中去寻求精神上寄托的渴望。这样才能与自然相适，随遇而安。只是苏轼《赤壁赋》中强调的是随遇而“适”，与《放鹤亭记》强调的“择适”、主动顺应自适，是大不相同的。为什么会出现这样的不同？苏轼在徐州时的被贬，是自贬，——他还做着徐州知州。这种“被贬”方式，苏轼多多少少是快乐的，也能够看到别人的“隐居之乐”。这就是《放鹤亭记》中为什么能够大谈“隐居之乐”，为什么苏轼能借助《放鹤亭记》借题发挥，大谈“择所适”。因此，这就是为什么《放鹤亭记》可以理解为：人在某些时候要善于选择适合自己的生存环境。只是《放鹤亭记》中的“择所适”，不是被动选择环境，而是积极顺应、善于选择。因为人生只有选择好适合自己的环境，“纵鹤所如”才能“高翔而下览”。

《放鹤亭记》中，苏轼借鹤言说“西山不可以久留”。其意主要在反思“择所适”的“外放”式选择。这种主动选择和后来在黄州时的经遇是大不相同的。当然，徐州时期，苏轼形成的“择所适”生存观，多少有些超然思想。苏轼的“择所适”思想，还是道家看问题的传统思路。