清谈风尚与东晋南朝文学之演进

王建国

摘要：西晋末年，玄风南迁，清谈在江南发生的诸多嬗变，深刻地影响着东晋南朝文学的演进。清谈的关文化推动了文学语言修辞的发展；由清谈到文谈的蜕变，促进了文学批评范畴和范式的形成以及文学创作的兴盛：清谈的世俗化，对语体小说的兴起和繁荣起到了推波助澜的作用；清谈的尚虚特质，影响着文人的人生态度，促成“清虚玄远”文学审美风格的产生。

关键词：美文化；文谈；世俗化；尚虚；文学演进

中图分类号：I206.6 文献标识码：A 文章编号：1003-854X（2014）08-0076-06

文学的发展往往受社会诸种因素的影响和制约。西晋末年的“永嘉之乱”，就是影响文学发展的重大事件。它迫使中原大量的人口为躲避战乱而迁往南方，将以洛阳为中心的清谈风气带到江南，同时促使玄言诗在东晋的百年盛行。清谈因此遭到文学批评家的批评，认为它造成文学内容上“诗必柱下之旨归。赋乃漆园之义疏”。严重脱离现实而成为哲学讲稿；艺术上“理过其辞，淡乎寡味”，失去了艺术的感染力和形象性。从表面上看清谈似乎是阻碍了文学的发展，但它对文学的促进作用是深层次的，其影响绝非仅限于玄言诗，诸如东晋南，朝的文学创作、文学批评、小说的兴起乃至审美观念等无不受其沾溉。

一、清谈的美文化

清谈发展至东晋，多被学者斥为清谈末流，备受訾议。如日本学者宫崎市定1946年在《史林》（第31卷第1号）上发表了一篇题为《清谈》的文章。他把清谈的发展分为黄金时代（正始，240-249）、白银时代（七贤，250-264）、西晋（265-316，后来美国学者马瑞志称之为黄铜时代）、东晋（317-420，马瑞志称之为土泥时代）等四个阶段，并说经由此四段之演变，清谈逐渐与现实脱节而成为纯理论的游戏。“土泥时代”，自然是对东晋清谈价值的否定。田余庆先生在谈及东晋清谈时也有相似言论：“永和名士的清言谈吐，颇有遗文，但学理上无多建树，不但不能比踪正始、林下，与元康相比亦有逊色。”

东晋清谈并非全无玄学理论创建，如《世说新语·文学》第32条载：支道林与冯怀共谈《庄子·逍遥游》，支于向秀、郭象二家之外另标新理，“皆是诸名贤寻味之所不得”。支道林之所以能在众贤之外对《逍遥游》提出新解，就在于他借佛论庄，从而促进了佛教与中国文化的碰撞和合流，也推动了庄学研究的进一步发展。楼宇烈指出，可供研究其思想的东晋玄学家，至少有张湛、韩康伯、袁宏、陶渊明等数人。清谈本以谈论玄佛命题为主，但在江南文化背景下，确实有许多新的变化和特点，玄学家在玄谈中不但重视叙致条畅、思维灵敏和辩论机智，更讲究辞令声调的优美，呈现出美文化的特征。如《世说新语·文学》第28条记谢尚年少时，去拜访清谈名家殷浩，殷浩“为谢标榜诸义，作数百语，既有佳致，兼辞条丰蔚，甚足以动心骇听。”同书《文学》第30条说，从北方来的僧人在瓦官寺讲《小品》，支道林、竺法深、孙绰等人听讲，僧人屡设疑难，支道林“辩答清析，辞气俱爽。此道人每辄摧屈。”所谓“辞条丰蔚”、“辞气俱爽”即指清谈语言的富赡和言辞表达的清畅。所以清谈不仅要才思敏捷，还需要有语言的修饰，《世说新语·品藻》第53条载：

刘尹至王长史许清言，时苟子年十三，倚床边听。既去，问父曰：“刘尹语何如尊？”长史曰：“韶音令辞不如我，往辄破的胜我。”

刘恢、王濛都是东晋的清谈名家，一次清谈后，王漾的儿子询问二人的高下，王认为刘“往辄破的”即剖析玄理胜过自己，但在“韶音令辞”即声韵词藻上自己要胜出一筹。显然，“韶音令辞”是清谈家所汲汲追求的重要修养，用言辞打动听众是清谈者十分看重的。如《世说新语·文学》第40条载：“支道林、许掾诸人共在会稽王斋头。支为法师，许为都讲。支通一义，四坐莫不厌心。许送一难，众人莫不抨舞。但共嗟咏二家之美，不辩其理之所在。”在这里众人欣赏的是支、许二人的言谈与风度之美，至于他们辩论的是什么道理倒在其次了。因此，为了在清谈中胜出对手，清谈家甚至针对谈论的题目事先编写出富有才藻的草稿，如《世说新语·文学》第42条云：“支道林初从东出，住东安寺中。王长史宿构精理，并撰其才藻，往与支语，不大当对。王叙致作数百语，自谓是名理奇藻。”王濛“宿构”的文稿不但玄理精深，而且富有奇藻，可见清谈者对文采的重视。又《世说新语·文学》第36条载支遁与王羲之谈《庄子·逍遥游》，“作数千言，才藻新奇，花烂映发。”《文学》第55条载支遁、许询、谢安集会，谈《庄子·渔父》，支遁“作七百许语，叙致精丽，才藻奇拔，众咸称善。”谢安“自叙其意，作万余语，才峰秀逸，既自难干，加意气拟仛，萧然自得，四坐莫不厌心。”支盾谈《逍遥游》“作数千言”，谢安叙《渔父》“作万余语”，二人的谈论简直就是才思纵横、辞采华丽的美文，想必他们也像王漾一样事前“宿构”，才得以在清谈中妙语如珠。清谈重视辞采促使人们在日常生活中的语言表达和锤炼，如《世说新语·言语》第57条载：顾悦与简文同年，而发早白。简文曰：“卿何以先白？”对曰：“蒲柳之姿，望秋而落；松柏之质，经霜弥茂。”《世说新语·容止》第39条载有人称叹王恭：“濯濯如春月柳。”《世说新语·言语》第85条载桓温治江陵城楼甚是壮丽，命宾僚观赏品题，顾恺之目曰：“遥望层城，丹楼如霞。”这些精美的语言清新华美，颇具文学性，当来自清谈的陶冶。清谈这种追求词藻之风自然对文学语言修辞的发展起着推动作用。种种史料证明，晋宋凡清谈者，多擅长作文，如檀道鸾《续晋阳秋》载东晋清谈家许询“有才藻，善属文”，《续晋阳秋》又载袁宏“少有逸才，文章绝丽。”《晋书》卷84记殷仲堪“能清言，善属文”。《宋书》卷46载江南名士张敷“好玄言，善属文”等等。刘师培总结南朝文学特征时专列“士崇讲论，而语悉成章”一条，详论清谈丽辞对南朝文章的影响。因此，清谈的美文化对东晋南朝文学语言的发展实有赞助之功。

二、由清谈到文谈

在东晋南朝，清谈不但具有美文化的特征。还有由谈“玄”向谈“文”的发展趋向。清谈的内容本来就很繁杂，其范围并不完全限于玄学，如《世说新语·言语》第23条：“诸名士共至洛水戏，还，乐令问王夷甫曰：‘今日戏乐乎？王曰：：‘裴仆射善谈名理，混混有雅致；张茂先论《史》、《汉》，靡靡可听；我与王安丰说延陵、子房，亦超超玄著。”这里裴颁谈的是名理，张华论的是《史记》、《汉书》，王衍、王戎则是品评历史人物。可见西晋时清谈内容就非常广博。到了东晋，清谈除谈论玄、佛哲理外，还讨论文学。谢安多次召集谢氏子弟“讲论文义”，其中有不少就是谈文学。如《世说新语·文学》第52条载谢安聚集子弟讨论《诗经》，问：“《毛诗》何句最佳？”谢玄称《小雅·采薇》中“昔我往矣，杨柳依依；今我来思，雨雪霏霏”为最佳，谢安则谓《大雅·抑》“吁谟定命，远猷辰告”最有雅人深致，而《晋书·谢道韫传》又载谢道韫认为《诗经》最佳句，是《大雅·嵩高》的“吉甫作颂，穆如清风。仲山甫永怀，以慰其心”，谢安对谢道韫的见解深表赞赏。清谈家并非只谈玄学，谈玄之余也常常谈赏文学。《晋书·谢安传》就记载谢安隐居东山时，与王羲之、许询、支遁等人一起“言咏属文”，“言咏属文”应包括谈论诗文创作方面的内容。《世说新语·文学》记载孙绰论潘岳、陆机云：“潘文烂若披锦，无处不善；陆文若排沙简金，往往见宝。”

晋宋之际，玄学消退，文学兴起，清谈由谈玄逐渐转向文学的谈论。梁代萧子显云：“晋世以玄言方道，宋氏以文章闲业。”准确地概括出了东晋到南朝学术思潮的转型。在由晋入宋的大诗人陶渊明身上，我们可看出这种思潮转变的明显印痕，如陶诗《移居》其一：“邻曲时时来，抗言谈在昔。奇文共欣赏，疑义相与析。”《乞食诗》：“谈谐终日夕，觞至辄倾杯。情欣新知欢，言咏遂赋诗。”陶氏与友人终日所谈固然有玄学的内容，但也有“奇文共赏”、“言咏赋诗”的文学。《宋书·谢弘微传》记载晋末谢氏宗族领袖谢混“与族子灵运、瞻、曜、弘微并以文义赏会”，据现存史料看，他们谈论的大多为文学。刘义庆编撰《世说新语》“文学篇”时似乎也有意识地体现这种学术思潮的转变，李慈铭云：“案临川之意分此以上为学，以此下为文。然其所谓学者，清言、释、老而已。”李氏意思是说，刘义庆有意将“文学篇”分为两部分，前65条谈的是玄学，第65条以下谈的是文学。这种学风的转变，亦与统治者的提倡有关，《南史·王俭传》云：“宋孝武好文章，天下悉以文采相尚。”南朝史书所载录的“文义赏会”、“文章谈义”、“谈赏”等，表明清谈已由原来的谈玄转为对文章的评析和欣赏，如《宋书·谢灵运传》谓灵运“每侍上宴，谈赏而已”，又载他与“族弟惠连、东海何长瑜、颍川荀雍、泰山羊叡之，以文章赏会，共为山泽之游”。《何尚之传》载“（尚之）雅好文义，从容赏会，甚为文帝所知。”《何偃传》说何偃与颜峻“以文义赏会，相得甚欢。”至齐梁，文人集会谈赏文学的风气尤盛，《南齐书·刘绘传》云：“永明末，京邑人士盛为文章谈义，皆凑竞陵王西邸。绘为后进领袖，机悟多能。”后进领袖刘绘与京邑人士所探讨的具体内容，钟嵘《诗品序》中的记载更为详细：“王公缙绅之士，每博论之余，何尝不以诗为口实。随其嗜欲，商榷不同，淄渑并泛，朱紫相夺，喧议竞起，准的无依。近彭城刘士章，俊赏之士，疾其淆乱，欲为当世诗品，口陈标榜。”论诗是王公和士大夫聚谈时的日常话题，可争议纷纭。标准难定。具有卓越鉴赏水平的刘绘，恨其淆乱，要作当代的诗品，于是就向他人口述自己的评诗高见。《诗品》“齐吏部谢恌”条还谈到谢胱与钟嵘极力论诗，“感激顿挫过其文”。文学批评的自由展开当然有利于文学的发展和繁荣。清谈对文学的促进主要有两端：

其一，推动了六朝文学批评的发展。首先，清谈为文学批评提供了新概念和新范畴。如“风骨”、“骨气”、“才情”、“情致”、“言意之辨”、“形似”、“神似”等最初用于人物品题或玄理讨论，后被移用于文学批评，如《世说新语·文学》第76条载阮孚评价郭璞的诗歌说：“泓峥萧瑟，实不可言。每读此文，辄觉神超形越。”这些批评范畴的建立，使六朝诗学摆脱经学的束缚，走向文学自身发展规律和审美的探讨。其次，人物品评为文学批评提供了可借鉴的范式。清谈常用比喻、象征、对比的手法品题人物，如《世说新语·赏誉》第36条载谢鲲说：“友人王眉子清通简畅：嵇延祖弘雅劭长：董仲道卓荦有致度。”这些品评范式多为文学批评所采用，如《世说新语·文学》第93条记孙绰评价曹毗“才如白地明光锦，裁为负版绔”。《南史·颜延之传》载颜延之曾问鲍照，他自己与谢灵运诗的优劣。鲍照云：“谢五言如初发芙蓉，自然可爱。君诗若铺锦列绣，亦雕绩满眼。”钟嵘《诗品，中品》论范云、丘迟：“范诗清便宛转，如流风回雪。丘诗点缀映媚，似落花依草。”再次，简洁新奇的评点式风格深得清谈“简约”之旨。清谈以崇简约、尚机敏、求意趣为胜，如《世说新语·文学》第16条载：“客问乐令‘旨不至者，乐亦不复剖析文句，直以麈尾柄确几曰：‘至不？客曰：‘至！乐辞约而旨达，皆此类。”《世说新语·品藻》第84条记王恭评王潆、刘恢、谢安说：“长史虚，刘尹秀，谢公融。”六朝诗评深得此精髓，如《文学》第89条载孙绰评潘岳、陆机说：“潘文浅而净，陆文深而芜。”钟嵘《诗品》评价潘、陆云：“陆才如海，潘才如江。”最后，摘句赏评的诗学传统也与清谈有关。如谢安与子弟论《诗经》何句最佳的故事，王孝伯与其弟王睹讨论古诗最佳句子的故事等，实开中国诗歌批评史上佳句赏摘之先河。后钟嵘《诗品》摘“思君如流水”、“高台多悲风”、“清晨登陇首”、“明月照积雪”等作为“古今胜语”，应是受到清谈赏摘名句的影响。上述这些清谈形式多为钟嵘《诗品》所采用，成为中国古代诗歌批评——诗话的最早源头。但清谈与诗话的这种关系历来未被研究者所深论。

其二，六朝“文谈”，还直接涉及文学创作的讨论。这无疑对文学创作起到积极的推动作用。《世说新语·文学》第92条记桓温命袁宏作《北征赋》，写成后，桓温与众贤一起讨论，王珣云：“恨少一句。得‘写字足韵当佳。”袁宏立即揽笔写道：“感不绝于余心，溯流风而独写。”此条注引《晋阳秋》还说：“宏尝与王珣、伏滔同侍温坐。温令滔续其赋，至‘致伤于天下，于此改韵，云：‘此韵所咏，慨深千载，今于“天下”之后便移韵，于写送之致，如为未尽。滔乃云：‘得益写一句，或当小胜。桓公语宏：‘卿试思益之。宏应声而益，王、伏称善。”又《世说新语·排调》第61条载：“桓南郡与殷荆州语次，因共作了语。顾恺之曰：‘火烧平原无遗燎。桓曰：‘白布缠棺竖旖旎。殷曰：‘投鱼深渊放飞鸟。次作危语。桓曰：‘矛头淅米剑头炊。殷曰：‘百岁老翁攀枯枝。顾曰：‘井上辘轳卧婴儿。殷有一参军在坐，云：‘盲人骑瞎马，夜半临深池。殷曰：‘咄咄逼人！仲堪眇目故也。”《南史·王诞传》还记载王珣与侄子王诞商榷文章的事：

晋孝武帝崩，从叔尚书令殉为哀策，出本示诞，曰：“犹恨少序节物。”诞揽笔便益之，接其“秋冬代变”后云：“霜繁广除，风回高殿。”殉叹美，因而用之。

文人之间的切磋交流，自然有利于创作技巧的提高。《文心雕龙·明诗》评南朝诗风云：“俪采百字之偶，争价一句之奇；情必极貌以写物，辞必穷力而追新。”这种文风的形成可说是六朝“文谈”的必然结果。

三、清谈的世俗化与语体小说

清谈风尚是语体小说产生的社会基础。“语体小说”即人们常说的志人小说或轶事小说。我们之所以不把它称作“志人小说”或“轶事小说”，因为它是以记载真实人物的言谈为中心的一种文体。

鲁迅《中国小说史略》谈起语体小说产生的社会背景时说：“汉末士流，已重品目，声名成毁，决于片言，魏晋以来，乃弥以标格语言相尚，惟吐属则流于玄虚，举止则故为疏放，……终乃汗漫而为清谈。渡江以后，此风弥甚，……世之所尚，因而撰集，或者掇拾旧闻，或者记述近事，虽不过丛残小语，而俱为人间言动，遂脱志怪之牢笼也。”鲁迅先生明确指出，语体小说的兴起是在永嘉南渡以后。当时的谈风愈演愈烈，一些好事者遂将“旧闻”和“近事”搜集起来，裒辑成书，虽为“丛残小语”，但记载的都是人间的言语行为。语体小说的出现实与东晋清谈渐趋世俗化的倾向有关。文士们在清谈中不仅讨论深奥的佛玄哲理，还津津乐道于名士的逸闻轶事，甚至带有夸饰或虚构的成分，意欲标榜或效仿。其中王导、谢安等名臣的倡导对这种风气的流行起到了推波助澜的作用，如王导曾多次谈到他与裴成公、阮千里诸名士在洛水边一起谈玄的往事。谢安曾称其伯父谢鲲：“若遇七贤，必自把臂入林。”但考之史籍，未见谢鲲与竹林七贤有过交游，这当是谢安美化先辈的话，也是时代使然，而竹林七贤的逸闻更是名士清谈中常用的谈资。风行所及，文士们就采用“论”、“传”、“语”等不同的文体形式，试图把这种文化生态和时代精神记录下来，于是出现了戴逵《竹林七贤论》、袁宏《名士传》（包括《正始名士传》三卷、《竹林名士传》三卷、《中朝名士传》若干卷）、孙盛《杂语》、裴启《语林》、郭澄之《郭子》、何氏《杂记》等记录名士的轶闻集。如袁宏的《名士传》，就是根据谢安与诸人谈论正始、竹林名士的轶闻编撰出来的，有些甚至并非事实，而是为了增加清谈趣味的戏谑之语。而裴启《语林》是当时影响最大的一种，据《续晋阳秋》记载：“晋隆和中，河东裴启撰汉、魏以来迄于今时，言语应对之可称者，谓之《语林》。时人多好其事，文遂流行。”由于《语林》的别开生面，遂令世人耳目一新，引起人们的争相传写，形成了风靡一时的“裴氏学”。《语林》的成功在于巧妙地发挥了“语”这种文体的特色，而“语”体又是记录清谈风尚最适合的文本形式。在谈风畅行的东晋南朝时代。擅长清谈是士族子弟藉以获得社会声誉和地位的重要手段，高门士族极为注重子弟谈辩能力的培养和学习，如南齐王僧虔《诫子书》就告诫子弟须娴熟八个方面的玄学理论方可参与清谈。《世说新语·文学》第24条记载谢安年少时，请阮光禄为自己讲解《白马论》。谢尚年少时曾拜访殷浩学习清谈。当然也需要有人提供这样的文本以供少年学习和模仿。《语林》正是这样一种文本，裴启将清谈中“言语应对之可称者”采集一起，编撰成书，供人们欣赏把玩和揣摩学习，以便尽快地领悟名士的清谈要旨。所以《语林》一出现，在东晋就引起了广泛反响，“大为远近所传。时流年少，无不传写，各有一通。”但“语”体不是裴启的独创，它是先秦就出现的一种文类，从《国语》的单篇形式到《论语》，再到西汉初年陆贾《新语》，一直到贾谊《新书》卷9《修政语》，我们可以看出“语”这种文类的自觉发展与演变。在先秦两汉，“语”作为一种文类，它具有用“嘉言善语”进行道德和政治教育的特点，甚至带有教科书的性质。正如俞志慧所指出的：“明德的体用特征是‘语的身份证明和统一内核。”俞氏将“语”大致分为重在记言和重在叙事的两类，而记言又是“语”最重要的表现形式。许慎《说文解字·言部》释“语”云：“论也。从言，吾声。”又于“言”字下云：“直言曰言。论难曰语。”指出“语”的功能重在谈论、辩难。钱穆《论语新解》释“语”云：“语，谈说义，如《国语》、《家语》、《新语》之类。此书所收，以孔子应答弟子时人之语为主。”张政烺先生认为，“语”是春秋时期书籍中的“一种固定的体裁”，“语，就是讲话。”从《国语》《论语》《孔子家语》《修政语》等的内容看，或记治国之要言妙道，或论人物之修养懿德，即通过“嘉言善语”以达到教育人的目的。在文体上都具有“谈说”或“讲话”的特点，与钱、张二氏所说的观点相符。东汉末年，随着儒学的衰微，“语”所承载的教化功能已失去了它的社会地位，按说“语”亦应失去它发展的空间。但魏晋清谈的兴起，为“语”的发展提供了新的文化条件，这种文体不但没有消隐，反而在魏晋文化背景下焕发出新的生机。所谓清谈，实即一种“口谈”文化，采用“语”体记录时人的谈辩，来反映魏晋人物风流和精神风貌，无疑是传播这个时代文化的最佳形式。因此，好事者将名士的嘉言妙语汇编成册，以表现对名士风流和语言智慧的好尚和追崇，“语”的功能于此就发生新的转向和分途，由起初的道德教化功能转变为以赏心娱人为目的，衍化成一种独特的文体形态——语体小说。所谓《语林》，其意就是“学习谈辩言语的林薮”。从现存的文献来看，《语林》的内容重在记言而不在记事，是该书最重要的一个特征。如南朝宋檀道鸾《续晋阳秋》说《语林》的内容是“言语应对之可称者”，唐代刘知几《史通·杂述》将其归为“小说卮言”的琐言类，并与和峤《汲冢纪年》、葛洪《西京杂纪》等逸事类相对应，意在指明《语林》的记言特征。浦起龙释“琐言”类曰：“此谓谐噱之书，略供史料，止助谈资。”也就是说这类书属于“助谈”之书。由于语体小说的产生与东晋清谈的世俗化密切相关，所以它记载的内容也以东晋所占比例为多，以周楞伽辑注的《裴启语林》为例，全书共收录185条，除去可供商榷的条目9条，共176条，其中周代至西晋仅73条，而东晋一代就收录103条。如果说《语林》因全书散佚并不能说明问题的话，受《语林》影响甚大的另一部语体小说——《世说新语》，按其内容所属的朝代观之，西汉2条，占0.20%，东汉35条，占3.10%，三国90条，占7.94%，西晋191条，占16.86%，东晋812条，占71.69%，宋3条，占0.30%。由以上数据可看出，东晋所收的条目占到全书内容的七成以上。因此也可以这样说，没有东晋的清谈文化，就没有六朝的语体小说。《语林》虽因谢安的诋毁而失传，但它直接影响到后来《世说新语》的产生。陈寅恪称《世说新语》为“清谈之全集”，鲁迅则评其为“名士底教科书”，指出《世说新语》与《语林》一样，都是学习清谈和名士风流的范本。

语体小说以历史人物的真人真事为基础，采用散而自由的形式，真实生动地反映出一个时代的文化生态。或许它没有其他文体表达得更深刻、更系统、更有逻辑性，但它有助于保留一个时代的文化语境、情景和场景，因而显得更丰富多变、更有情趣和更有意味，正如明人胡应麟《少室山房笔丛》评价《世说新语》云：“读其语言，晋人面目气韵恍然生动，而简约玄淡，真致不穷。”这正是语体小说的特色。《语林》、《世说新语》之后，历代都有类似的语体著作出现，如唐刘肃《大唐新语》、宋王谠《唐语林》、明何良俊《何氏语林》、清吴肃公《明语林》等。它们的目的并不在于“志人”或“记事”，而是旨在记录一个时代的“嘉言”，树立典范，供人学习，具有独立的发展系统。语体小说虽不再具备先秦两汉“语”的教化功能，却更具娱乐性、审美性和文学色彩，对传播时代精神和社会风尚起着重要的作用，因而在文学史上具有经典的示范意义。

四、清谈的“尚虚”特质与文学审美精神

清谈不但影响文学创作和文学批评，还影响着东晋南朝文人的人生态度、心灵世界和审美观念。清谈所涉及的老庄哲学，本身就含有追求自然和个性自由的精神。杨泉《物理论》云：“夫虚无之谈，尚其华藻。”即指出清谈的“尚虚”特质。东晋的门阀政治消解了皇权对士人的巨大压力。六朝的士人，不必像正始名士在政治的高压下痛苦地呻吟，也不必像元康名士那样在乱世中纵情放达。他们在江南偏安的环境里获得了暂时的安宁，或“专以谈义自业”，或“唯赋诗谈义而已”，放任于世俗社会之外，“不以人俗累怀”，清谈成了他们抒理畅怀的工具。《世说新语·言语》第31条载南渡名士们“每至美日，辄相邀新亭，藉卉饮宴”，《中兴书》载谢安与支道林、王羲之、许询等共游处，“出则渔弋山水，人则谈说属文”。他们怡然游于明山秀水之间，谈论山川风物之美，借自然抒发玄幽之理，以一种新的情趣体验人生，以“玄心、洞见、妙赏、深情”的胸襟来看待世界，在清谈中涵养成一种艺术化的人生，或者说是将人生艺术化。如《世说新语·任诞》第46条载王子猷暂住他人空宅，便让家人种竹，别人问他：“暂住何烦尔？”子猷啸咏良久，直指竹曰：“何可一日无此君？”《容止》第32条载桓温评价谢尚“企脚北窗下弹琵琶，故自有天际真人想”，而《言语》第55条载桓温北伐经过金城时，见当年自己所种之柳皆已十围，慨然曰：“树犹如此，人何以堪！”攀枝执条，泫然流泪。他们“向外发现了自然，向内发现了自己的深情”，形成了一种自然与生命交融的人生境界，一种意趣高远、澄明虚静、澹泊冲和、超尘脱俗的理想境界。清谈的“尚虚”特质影响着东晋南朝士人的人生态度和审美胸襟，也影响着这个时代的文艺思潮和文艺精神。其最主要的表现就是文学上对“清虚玄远”审美意境的追求，如东晋玄言诗的清虚恬淡，陶渊明田园诗的平淡自然，谢灵运山水诗“初发芙蓉”的自然美，可以说都是这种审美风尚的表现。钟嵘《诗品》特别重视“清”这一审美范畴，他评古诗是“清音独远”。班婕妤“词旨清捷”，秦嘉“文亦清怨”，嵇康“托喻清远”，刘琨“自有清拔之气”，陶潜“风华清靡”，鲍照“颇伤清雅之调”，沈约“长于清怨”，戴安道“有清上之句”，鲍令晖“崭绝清巧”，虞羲诗“奇句清拔”等等。由此可看出，清谈的审美精神已深入六朝文艺创作和文艺批评的肌理，对后来中国文学的发展起着不可低估的作用。如司空图《诗品》“超以象外，得其环中”、“不着一字。尽得风流”的审美思想，盛唐诗歌“兴象玲珑，不可凑泊”的完美诗境，都应得益于六朝“清虚玄远”审美风尚的熏染。

但是近代学者研究清谈多侧重于玄学理论的讨论，却较少关注它与文艺之间的关系。由于东晋以后在玄学理论上多无建树，因而学界对东晋南朝的清谈评价不高。如陈寅恪先生在《陶渊明之思想与清谈之关系》一文中认为：“当魏末西晋时代即清谈之前期，其清谈乃当日政治上之实际问题，与其时士大夫之出处进退至有关系，盖藉此以表示本人态度及辩护自身立场者，非若东晋一朝即清谈后期，清谈只为口中或纸上之玄言，已失去政治上之实际性质。仅作名士之装饰品者也。”钱穆先生《魏晋玄学与南渡清谈》也有类似看法：“（东晋）清谈家如盆栽花卉虽亦有生命，有意态，只根盘不大，培壅太薄，没骨干，没气魄，不好算是性情，因此也经不起大风浪，不能奋斗，易为外物所累。”“如此般的老庄，如此般的玄学，实不足以满足时人内心之真要求。”因此历来研究清谈者，多重正始西晋而轻东晋南朝。但若从文学艺术发展的角度来思考，这些论断似有偏颇之处。玄学理论的发展虽至东晋已基本停滞，但东晋南朝的清谈影响不在哲学而在文学艺术，这时它与文学艺术发生更多的联姻关系，成为这个时代的艺术哲学，深刻地影响着东晋南朝的文艺思潮和文学演进。