也说陶渊明的归隐

摘 要：陶渊明时隐时仕，而最终隐居，他这一特别的人生经历非常有趣，值得探讨。

关键词：陶渊明；隐逸

最近读了些关于隐逸、六朝隐士和陶渊明归隐的书籍和文章，颇有感触，启发亦深，于有些观点是心有戚戚，亦有不以为然者。以下分别述之。

隐逸行为早在上古已有，从伯夷叔齐的不食周粟，采薇首阳，到《后汉书·岑彭传》“招聘隐逸，与参政事。”再到《晋书》设《隐逸传》，隐逸这一名词遂被广泛使用，成为隐居之人的通称，隐逸的流风余韵也历代不绝，成为文化史上的独特景观。

隐逸之风往往盛行于动乱的年代，正如孔子所言：“邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之”，此“卷而怀之”近似于“隐”。早在东汉桓灵帝之后，由于士人进身之途受到阻碍，尤其自“党锢之祸”以来，士人满怀的济世理想和治国热情备受打击，为求全身避祸，他们甚至抛弃一贯以来所奉行的“修身、齐家、治国、平天下”的儒家积极入世传统和士阶层的历史使命，纷纷隐居起来，隐逸之风渐行。及至三国两晋，短短两百多年的时间里，政权易手，合分交替，兼并内讧，连年混战。在政治角逐中更有大批士人成为争权夺利的牺牲品：何晏、稽康、陆机陆云兄弟、潘岳这类“大名士”都是如此。

魏晋时期，终于形成希企隐逸的风尚。隐逸成为当时最引人注目的社会文化现象之一，风气之盛，可谓空前绝后。其时隐者队伍也特别庞大，据《晋书》、《宋书》、《南齐书》、《梁书》和《北史》中隐逸传所载，隐士就有80多人。当隐逸成为一种社会风尚，一种朝野、士庶普遍追求倚重的思想行为时，士人的心态已经发生了巨大的变化：士人精神世界里的追求建功立业之心日淡，而向往人格独立摆脱世俗羁绊的倾向日重。两晋时期，便有许多名士选择了隐逸生活：如阮籍隐于朝，稽康隐于市，陶渊明隐于山林。身虽隐居，他们的精神世界却并未得到真正的平静，理想与现实、世俗与情趣、物质与精神的重重矛盾，仍然冲击着他们于现实并不能忘怀的心。即便被《诗品》赞为“隐逸诗人之宗”的陶渊明，也有他的“金刚怒目”的一面。对此，朱熹亦有评论：“陶渊明诗，人皆说是平淡，据某看他自豪放，但豪放得来不觉耳。其露出本相者，是《咏荆轲》一篇，平淡的人如何说得这样言语出来。”

其时玄学的盛行，无疑给当下的隐逸之风起了推波助澜的作用。在玄学无为理论的引导下，士大夫文人们多高谈玄理，不以世务婴心。《晋书·裴頠传》曰：“至王衍之徒，声誉太盛，位高势重，不以物务自婴，遂相放效，风教陵迟，乃著崇有之论以释其蔽。”加之东晋南朝，佛学进一步传播，并与玄学结合。“对现实人生的否定，对出世的鼓吹，对彼岸世界的追求，终于与玄学‘自然、‘无为的理论有了极好的结合点，二者互相渗透融合而大行于世。”在玄学佛学的影响下，士大夫阶层崇玄礼佛，蔚然成风，使隐逸风气更加炽盛。

陶渊明历来以“隐逸”著称。自他的好友颜延之在《陶征士诔》中称他为“南岳之幽居者”以来，以“隐逸者”冠诸其名者不绝于史，如南朝钟嵘的“古今隐逸诗人之宗”，唐代李白的“渊明归去来，不与世相遂”，宋代朱熹的“陶渊明，古之逸民”等等，《晋书》、《宋书》、《南史》也都将他列于《隐逸传》，这些均从侧面反映了陶渊明人生志趣中的隐逸情趣。

然而陶渊明并非开始就隐居的。他曾先后四次出仕，第一次出仕是在太元十八年（393），时年29岁，出任江州祭酒；隆安二年（398），任桓玄軍幕镇军参军；元兴三年（404），于建威将军刘敬宣幕下任建威参军，同年八月，出任彭泽令，在位80多天，因不愿为五斗米折腰，事乡里小人而自解职。从此隐居不仕。

关于他的出仕，颜延之《陶征士诔》云：“少而贫病，居无仆妾。井臼弗任，藜菽不给。母老子幼，就养勤匮。远惟田生致亲之议，追悟毛子捧檄之怀。”颜延之认为陶渊明出仕的原因主要有二：一是为了生存，一是为了“孝”。这有一定道理，陶渊明作品中就有不少内容述及自己的贫困。但把陶渊明出仕的原因仅仅归结为谋生存和尽孝道两条，未免太不全面和缺乏客观。事实上陶渊明真正守穷是在他五十岁之后。如果单纯出于贫困的原因而出仕，那么在他五十岁之后更加穷困潦倒的时候，他应该也是在为着生存而积极入世的，可是他偏偏在这时归隐着，决心比以往任何时候都坚决，且一隐就是二十多年。守穷而不仕，这又该怎么解释呢？

陶渊明的归隐是个复杂的问题，这和他的性格有关。在他的思想中，儒、道思想影响深远，他在作品中曾自述“少年罕人事，游好在六《经》”（饮酒之十六）、“少无适俗韵，性本爱丘山”、“质性自然”、“性刚才拙”，矛盾的思想左右着他，使他忽而出仕，忽而又隐居起来。但是不管是隐是仕，他都是出自真心，丝毫不做作，不虚伪。陶渊明曾积极出仕过，在投身于政治斗争的风云变幻中，目睹了险恶复杂的政治斗争，于深深失望后，选择了归隐。所以他的诗中所表现出来的隐逸生活里流露出的是真实情感，因为他此时的归隐，是心向往之的归隐，是他“乱也看惯了，篡也看惯了”之后的平和心境下的心灵归宿。

在魏晋士人的三种隐逸方式——山林之隐（身隐），朝廷之隐（朝隐）和介于两者之间的田园之隐（心隐）中，后代士人更倾慕的是陶渊明式的那种平淡的自然之隐。孙立群说“真实的隐逸（身隐）是一种殉道生涯，寂寞自守是以物质享受的消失为前提的。”其实陶渊明的隐居又何尝不是摒弃了物质享受甘守寂寞的，追求心灵的丰富与满足的真实而高尚的隐逸生活呢？

虽然如叶嘉莹所认为的那样，“如以渊明之志意而言，则用世乃其本心，归田才是不得已”，不得已则不得已，然而竟是出于真心，真心未必本心。需要进一步探究的是：陶渊明从辞彭泽令归隐之后，是什么力量支撑了他，即使穷困潦倒却坚持把隐居生活进行到底，心如止水地度过了余生长达二十多年的隐居生活，不再如以前那样时隐时仕？难道仅仅是他任真的适性与自得而已？

参考文献

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[9]叶嘉莹.迦陵论诗丛稿[M].北京：中华书局，2005.

作者简介

谢淑芳，女，江西科技学院讲师，研究方向：中国古代文学。