老子视域下的生命观

姜茂存

（安徽师范大学 政治学院，安徽 芜湖 241002）

从先秦的“诸子百家”到“宋明理学”，再到现代“新儒家”，每个时代都有一个共同的特点，那便是钟情于对“生命”问题的解读，故而“生命哲学”成为了各家的交集。提及“生命哲学”，老子当之“中国生命哲学”第一人。因为，他的生命观是指引人们回归生命本源的一盏明灯。本文将立足于原典，从生命之源、生命之在及生命之修三方面来探讨老子的“生命观”，以展示老子独特的哲学魅力及其现实意义。

一、生命之源

“道”是老子哲学的核心，也是宇宙万物的源泉。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”[1]105意思是：道是混沌未分的统一体，其产生天地，天地产生阴阳两气，阴阳两气相互交错产生了世间万物。万物能从整体的、混沌的道中延伸出来，演化成各自的生命。陈鼓应认为：“这里所说的‘一’‘二’‘三’乃指‘道’创生万物时的活动历程……老子用‘一’来形容道向下落实一层的未分状态……‘二’就是指道所禀赋的阴阳两气，而这阴阳两气便是构成万物最基本的原质……‘三’应是指阴阳两气互相激荡而形成的适均状态，每个新的和谐体就在这种状态中产生出来。”[2]59道的创造力赋予万物无穷的生命，所以说，道是老子生命哲学的起点，更是其终极追求。

“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰‘道’，强为之名曰‘大’。”[3]63意思是：有一个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在。听不见它的声音，也看不见它的形体，它独立长存而永不休止，循环运行而生生不息，可以为天下万物的根源。我不知道它的名字，勉强叫它作“道”，再勉强给它起个名字叫“大”。道是先天地生的，是寂寥独立的存在。道的运行不可谈起点，亦不可谈终点，因为它连续不断，从未停止，而这个不间断的过程就是创造万物的过程。老子在这里强调，这种不间断的创造万物的本质就是“道”，就是“大”。此处的“大”并非指“大小”，而是说“道”创造万物的能量之大、深度之深、广度之广。

“无，名天地之始；有，名万物之母。”[4]2意思是：“无”是天地的本始，“有”是万物的根源。陈鼓应认为：“老子所说的‘无’并不等于零……所以老子用‘无’字来指称这个不见其形的‘道’的特性……老子又用‘有’字来形容形上的‘道’向下落实时介乎无形质与有形质之间的一种状态。可见老子所说的‘无’是含藏着无限显现的生机，‘无’乃蕴涵着无限之‘有’的。”[5]70其实，‘无’与‘有’同出而异名，只是从‘道’的不同侧面反映‘道’而已。故而可以说，道即是无，无即是有，三者是同一的。

通过以上简单的阐释，我们了解到，世间万物归根于“道”，“道”是生命的本源，它的生生不息构筑了宇宙生命系统。然而，道的潜力是无穷的，它在创造生命的同时，也一并勾画了生命的方式存在。

二、生命之在

其实老子十分关注生命的存在方式，“不争”、“自然”、“无为”、“生于柔”构建了他的生命存在方式的体系。

老子说：“不尚贤，使民不争。”[6]8，“尚贤”指的是标榜贤才。众所周知，人们崇尚的“官与禄”不都是贤才的名号所赋予的吗？如此这般，又有谁不去争呢？在此陈鼓应认为：“名位实足以引起人的争逐，财货实足以激起人的贪图……这是导致社会混乱与冲突的主要原因。”[7]136俗语云：“人为财死”，这就是“争”字的现实表现。而如何能避免“争”呢？老子说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”[8]20意思是：大道之人好像水一样。因为水滋润万物而不和万物相争，最后停留在大家所厌恶的地方，所以最接近于道。“上善”，圣人也。圣人辅助万物而不与之争，且又甘愿处下，这种胸襟是豁达的、这种情操是高尚的、这种心境是平和的。故而，老子的“上善之道”是值得我们每一个人去体悟的。

“任自然”是老子欲向世人诠释的精髓。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”[9]63意思是：人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。这里所讲的“自然”是一种心境，并非我们时常指谓的大自然。这种心境是自然而然的。此处，老子意在强调让宇宙万物，能按照其自身的发展规律运行之，而不该妄加干涉。

“修无为”是老子的核心思想，也是贯穿《老子》文本的主线。老子说：“道常无为而无不为。候王若能守之，万物将自化。”[10]91意思是：道永远是顺任自然的，然而没有一件事不是它所为的。候王如果能持守它，万物就会自生自长。这里讲的“无为”其实质是说人不能主观的去逆反自然而为之，而应该顺应天地之本原，即不要妄加人为的成分，一旦能做到不掺加人为，那么万物都会顺利的自生自长。道化孕万物，并非出自道的意识，即是说，道是无意识、无目的的产生万物，这种无意识、无目的就是“无为”，它是一种既不会受外界，也不会受自己所影响的那种“任”的状态。老子在这里意在教导我们对待一切事物要保持一种自然无为的态度。对生命，我们不能强加干涉，让万物随着其本性发展；对社会，统治者应实施无为的治国方式，确保人民在衣食无忧的前提下，让人民自由发展；对自然，人类应保持自然的本来面目，自然原生态系统的存在有其合理的因素，我们不能为一己之私，而改变大自然的存在方式。道是质朴的、是无华的，“自然无为”是对质朴之道的有力证明，更体现了老子精深独到的生命智慧。

生命存于柔。只有柔弱的生命才能存活下去，反之，刚强的生命则不能久存。老子说：“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。”[11]182意思是：人活着的时候身体是柔软的，死了之后身体变的僵硬。草木生长的时候形质是柔脆的，死了之后就变的干枯了。很明显，老子对比了生死与柔刚之间的关系，强调生者处于柔，死者处于刚。然而，何谓“柔”、何谓“刚”，我们还需进一步分析。只有彻底读懂“柔与刚”才能真正了解为何“生于柔”了。老子说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”[12]186意思是：世界上没有比水更加柔弱的了，然而坚强的东西却不能胜它。弱胜强，柔胜刚，天下之人无不知，但却无人能实行。这里最好的例子就是“滴水穿石”，水的柔弱和石的坚硬是众人皆知的，然后一滴滴的水却能穿透石头，这不正是体现“弱胜强”与“柔胜刚”吗？然而，老子强调的“柔弱”并非是“怯懦”，而是指内在的韧性，太极拳的精髓就是“以柔克刚”。“生于柔”的意义是十分显著的，在老子看来，柔弱只是其表，而真正的力量就隐藏在柔弱处，这股韧力才是无坚不摧的。这里老子告诫我们，人类必须要做到“知行合一”，即突破“莫能行”的绝境，如此才能走上“生生之路”！

道不仅化生万物，而且也为万物的休养生息做出其合理的安排，但这种安排不是强加干涉的，而是“以辅万物之自然而不敢为”。也正是由于这种“无为”的态度，才使得万物顺其本性自生自长。然而，万物的存在也离不开它的自身修养。

三、生命之修

修养之道是老子哲学的重心之一，因为生命若要健康的存在，就必须注重修养之道。笔者认为，万物之所以能存在，就是因为其能适应这个存在的环境，而这个环境并不为任何事物或人改变，万物只有通过自身的修养，领悟存在环境的法则，才能在这个环境中得以长久的存在，否则，必然被环境淘汰。

首先，老子说：“见素抱朴，少私寡欲。”[13]47意思是：保持朴质，减少私欲。陈鼓应认为：“老子提出的‘见素抱朴’的主张，他认为上层统治者若能在素朴、少私寡欲的政风下，能进一步弃绝智辩、伪诈、巧利，则可以使人民得以享受安定、孝慈，并生活在安宁的社会环境中。”[14]230然而，对于众人而言，他们都把追逐物质利益作为自己存在的意义，以实现其欲望作为其人生的终极目标。但老子绝非这般认为，在他看来，“私欲”是灾难的起点，若能弃之，人们就能恢复到纯然、质朴的生活状态，那是一种祥和之境界，这才是人们的追求所在。老子是崇尚质朴的，主张人性向质朴回归，因为只有“质朴、寡欲”的心灵才能使得人们内心得以平和，心平气和才能使得心灵保持安静，而安静的心灵是养生的核心所在，这样生命就能健康的存在。

其次，老子说：“治人事天，莫若啬。”[15]143意思是：治理国家和养护身心，没有比爱惜精力更重要了。“啬”是保养、爱惜之意，并非指“吝啬”。所谓“吝啬”一般指的是金钱上的，而“啬”在此指的是人的精神层面。陈鼓应认为：“‘啬’即是培畜能量，厚藏根基，充实生命力。”[16]240政治上，君王若要妥善的治理国家，就必须要有旺盛的精力。没有旺盛的精力，自己身先死，即便自己有旷世才能，那也无法施展开来，所以保养精力，“于国能安社稷，于己能享天年。”[17]267；身心上，一个人若要“长生久视”，则必须要保住自己的精力，此处的“长生久视”并非指长生不老或者长生不死，而是指善老、善终之意。那么如何才能保养精力呢？那便是“保聪明之力，免思虑之劳，守淡泊之志，戒淫逸之欲。”[18]268归根到底，只有“无为”才能保养我们的精力。就当下而言，人们没有摆脱“私欲”的束缚，都在向“有”看齐。最后弄的个人，乃至社会的精力不足。常言道：身体是革命的本钱，这也许是对老子“啬”的思想的通俗表述。但如何把握“啬”，这是当今时代人们在过分消耗精力的同时，所必须重新深思的问题。

最后，老子说：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”[19]113意思是：祸患没有过于不知足的了；罪过没有过于贪得无厌的了。所以懂得满足的这种满足，将是永远的满足。人们生来就要吃喝住行，这是无可厚非的常事，然而又有多少人能真正按照“够”这样的标准来活动的呢？陈鼓应认为：“战争的起因，大半由于侵略者的野心勃勃，贪得而不知止足，结果侵人国土，伤人性命，带来无穷的灾难。”[20]285纵观历史，哪一次的战争不是出于统治者的野心？这样的野心损害的不仅仅是统治者自己，也损害了他的人民。人生也是如此，虽说“人生漫漫”，但算起来也不过是几十年的光阴，为何总是纠结与个人的“私欲”之上呢？“‘知足’不但决定人们对外物的心态，亦关涉到人的生存祸福。”[21]474“知足常乐”是最切合实际的养生之道，因为它就融合在我们的生活之中。

［1］［3］［4］6］［8］［9］［10］［11］［12］［13］［15］［19］老子.老子［M］.饶尚宽译注·北京：中华书局，2012.

［2］［5］［7］［14］［16］［20］ 陈鼓应. 老子注译及评介［M］.北京：中华书局，2012.

［17］［18］戴建业.老子现代版［M］.上海：上海古籍出版社，2002.

［21］赵保佑.老子思想与人类生存之道［M］.北京：社会科学文献出版社，2011.