围龙屋建筑构造探析

2014-07-18熊寰

苏州工艺美术职业技术学院学报 2014年1期

熊寰

图1、兴宁刁坊镇罗坝村黄宏昌围

图2、梅县丙村镇仁厚温公祠平面图

围龙屋是主要分布在粤东北地区的一类传统古民居，以梅州为中心，历史悠久，极具特色，具有深厚的文化内涵。该地区一般被认为是客家聚居的中心区，故又被认为是客家传统民居。

围龙屋目前传世数量较多，规模也较大，以最为集中的兴宁为例，建筑面积在五千平方米以上的有1544座，上万平方米的有49座。[1]围龙屋的历史相当悠久。据普查资料，以兴宁为例，在现存围龙屋中，建筑时间在四百年以上的有331座、五百年以上的有89座。[1]目前最早的围龙屋是建于南宋末年的梅县松源镇金星村蔡蒙吉故居，以及1279年完全建成的兴宁宁新东升围，说明围龙屋至迟于宋末元初时就存在了。[2]（P45）

围龙屋的建筑面积普遍较大，如梅县仁厚温公祠，全屋共398个房间，盛时居住人口近400人，现时依然居住300余人。另据普查资料显示，以兴宁为例，其现存较好的围龙屋中，建筑面积在五千平方米以上的有1544座，占当地围龙屋总数的51%；建筑面积上万平方米的有49座，占围龙屋总数的2%。[1]如此大的面积，也意味着围龙屋的内部结构颇为复杂。

从整体上看，围龙屋前低后高，呈近半圆形，若包括水塘在内，则整体呈椭圆形布局（图1）。典型的围龙屋结构一般可以包括核心部分、特色部分、附属部分和连接部分这四大部分，结构图可参考图2。

一、核心部分

围龙屋的核心部分由堂屋和横屋构成，这也是围龙屋的主体部分。

1、堂屋

堂屋位于围龙屋的中轴线上，是其主体建筑，俗称为“正身”或“正堂屋”。正门通常向南开，内进为正厅，通常有两进或者三进，两进者被称为上堂和下堂，三进者则是上堂、中堂和下堂。各堂之间以天井相连。

上堂是供奉祖先之地，祖宗灵位安设于此，故又称为“祖堂”，是围龙屋最神圣的地方，也是其礼制中心所在（图3）。据民国十六年《罗氏族谱》记载：“上堂，其中设木龛以丰历代祖先神主，故通称祖堂，以牲牢享其先人，均在于此”。除此之外，有些家族将老人间也置于上堂正间中，“凡男妇年老病，至弥留时，其子孙即抬于是，以俟其终”，以示郑重（在上堂安置的死者必须符合一些“规矩”，如死者必须在临终断气之前抬至上堂，必须是正常死亡等）。在上堂两侧，设有南北厅，还有数间堂屋，一般为尊辈所居。另外，在上堂厅顶部，往往会吊一盏较大的花灯，此为客家人之习俗，表示财丁兴旺，由屋中生男丁户出资购买。

上堂之下即为“中堂”（图4），它位居全屋之中心，规模也最大，“屋中人有大喜庆事，行礼宴客，均在于此”。[3]（P180）其两侧厅房，为一家之长居住的地方，或长子嫡孙所住。其房门均开向天井，不能开在厅堂里，上堂与下堂的堂屋亦是如此，故中堂堂屋与上下堂之堂屋门户相对。由于厅大，平时也会置放大件农具公物等。有些围龙屋在厅两边的前部会放置观音等神供朝拜，其上挂一盏小花灯（图4）。另外，当家族中有男婴出生时，也会在大厅中间上部挂花灯以表庆贺和祝福，花灯数量跟男婴出生数量对应。

图3、兴宁九厅十八井上堂

图4、兴宁九厅十八井中堂

鉴于此处宽阔高大，围龙屋的大型木架构基本是位于中堂（也有极少围龙屋在下堂就使用大型木构架，如梅县新联村棣华居）。如图5所示，前后两根金柱直接承檩，但并未像常见穿斗式样每根檩都有立柱柱头顶住，而是在两根金柱上穿梁，梁上再架短柱，以此类推，在最上层的屋架之间用横向的枋将柱顶联系起来。不过，常见抬梁是梁架柱上非穿过柱，而图中的梁均穿过柱，实际上更接近穿斗式中的枋，但枋一般不承重，只是起到连接固定作用，况且，两边山墙也承檩分担屋顶的负重，所以围龙屋的这种大型梁架结构既非穿斗式又非抬梁式，只能说是穿斗式与抬梁式的结合。

两根金柱所抬的梁是粗壮的主梁，金柱明代为杉木，清代渐改为石柱，但梁一直为杉木。主梁造型上凸，两端较细，向中间逐渐变粗，同时，梁底部面基本保持水平没有变化，梁的顶部面则相应逐渐向上拱起，至梁中断面最大，拱起最高，卷杀基本都未有处理。有些梁底会有金粉装饰出图案，显得富丽堂皇；有些则会将整个梁架刷上红漆，显得庄重严肃，而光滑的表面也方便日后打扫蛛网灰尘。通过围龙屋的木构架，我们可以发现，围龙屋重视堂屋地位，相当于在民居设立了殿堂，其中掺入的抬梁式，增加了中堂的活动空间和整个围龙屋的气势。

中堂之下则进入下堂，它一般面积较小，主要供出入大门用，其两侧常设有花厅。据《罗氏族谱》记载：“两花厅者多在下堂，房间相连之左右；四花厅者，中堂、下堂之左右，均有之，此为屋人应酬宾客之所，故屋中房间可分为私有，而花厅必归于众。厅中有通透房间及卷屏与否，因屋而定。”[1]现今，有些围龙屋把花厅的外墙部分辟开一扇门，这样就直接可从外面不经大门而进入花厅了，这种情况下往往该围龙屋的花厅经常比较热闹，求方便所致。

下堂之下就是大门，有些有屏门为障，以免从外直入正堂，而须自屏门两侧小门出入方可，但也有很多是屏门仅作装饰，仍然可以直入。

2、横屋

在堂屋的两侧，隔一长巷是横屋，这也是围龙屋的主要居住空间。它们由若干个独立不相通的房间组成，约有七八间不等，多者有十余间，均面向堂屋并列成排，前后走向，长度与正堂间之深度相等，称之为“横屋间”。由于客家人重视人口繁衍，人口压力大，房间容易紧缺，故横屋间一般都较小，多见10平以下，往往放了一张床后就没有多少空间了。更重要的是，房间光线严重不足，较大窗口只有近门处一个，屋后面的窗很小，所以白天从外面看进去房间很黑。因而围龙屋的居住空间舒适度总体看还是较差的。

横屋的数量不是固定的，每一排横屋简称为一横或一排，由于围龙屋是依中轴线的对称结构，故横屋排数都是双数，少者两横，多者八横，不过一般约为四横，也即每边各两横，根据其位置，又可细分为“内排横屋”和“外排横屋”。“外排横屋”位于横屋两边最外的一排横屋，一般是无人居住的专门用于农业生产的房屋，如牛棚、草屋、柴屋、灰屋等。在有人居住的每排横屋中，都设有横屋厅，作为款待宾客及憩息之所或用来放置公共物件。此厅无固定位置，通常多设于一排横屋正中，或者不设，那么厅与天井也随之增减。

横屋是可以扩建的，不像土楼、围屋等建筑，外围已固定，规模也是一定的，超过房屋承载力的人口只能离开，而围龙屋理论上是无限的，因为它的横屋可以一排排从两边向外扩展，只要有足够的空间。所以，横屋排数越多，就说明围龙屋的规模越大，如梅县丙村仁厚温公祠围龙屋就有八横（图6）。因此，客家地区常有“十厅九井”、“九厅十八井”等的大屋。也因此，围龙屋的建筑周期很长。由于规模大，本身建好一座围龙屋就需要数年时间，再加之若干年后往往会继续扩充，所以，等到完全定型有的围龙屋恐怕需要数十年甚至上百年，如兴宁东升围从始建至完全建完时间跨度长达一百五十余年。

横屋间多为家中地位次要者居住，如晚辈等。但至迟到民国时，功能上略有变化，也有在“左右横屋之余内选出一二间为合适之厨房”，[3]（P182）因为“就目前此等多家共居之房屋中，厨房至成问题，因厨房特性要近水，近柴房，及近家屋，然后方便，故其位置全无定址，每视其家内情形而定，除此以外，各厨房尚有用作杂物室、储藏室等等，私人书斋及客厅，亦每择此等房室为之。”[4]（P280-292）

总之，横屋与堂屋是围龙屋最重要的部分，它们的组合构成直接决定了围龙屋的形制。比如堂屋有两堂或者三堂，横屋按排数可分两横、四横或六横等，那么合称起来就是“两堂两横”、“两堂四横”、“三堂四横”或“三堂六横”等，这些都是根据需要可以变化的。

二、特色部分

围龙屋的特色部分是围屋和化胎，它们是辨识围龙屋的标志，围龙屋也以此得名。

1、围屋

是指围龙屋的后部成半圆形的房屋，两端与横屋相接，拱卫于正堂之后，故名“围屋”或“围龙”（图7）。一般至少有一围，多者数围，最多的有七围。原则上每两列横屋即正堂左右各一列，接一条围屋，横屋列数越多，则围屋层数越多，但往往由于地形或周边建筑限制，很难完全成正比，所以许多围龙屋的围屋层数会少于对应后的横屋列数。每层围屋大约有房间20至40余间不等，开门方向均对着正堂，内层的围屋一般比外层的围屋房间数要少，通常作居住用，也可作厨房或杂间用。

围屋正中间的一间为龙厅，是祭神用的神圣之地，属于屋人公有，房间大而方正，而其他每个房间的都较小，型制一致，屋门亦是如此，显示出地位不同。为了避免压住龙脉，一般要求龙厅空置，但现在也会在房内放置一些杂物。

2、化胎

由于堂、横屋呈矩形状，且以水平方向平面展开，而两头连接横屋的围屋又是处于山坡上的半圆状，所以两者之间就形成了一个呈前低后高的球状面院落，而非通常所见的平面院落，它被称为“化胎”，又俗称“花胎”、“花头”、“花头脑”等（图7）。

化胎从实用性来讲远不如平面的功能性好，但蕴含着象征意义。化胎半月形的龟背状曲面，比拟妇女的小腹，名称也由此而来。“化胎”面上一般满铺略大于掌的鹅卵石或块石，每个鹅卵石都寓意为一个小孩，无数鹅卵石铺设，寓有“百子千孙”之意，是天地阴阳之气交汇的所在，蕴含着“地势至此，变化而有胎息”之意。[1]

化胎止于上堂，屋后水沟处的断面下方中部是五行星石（图8），表示“龙穴”，正对祖堂的后门，是以化胎为象征的小腹之下的产门（即阴户）。五行星石是围龙屋的独特标志，它的造型来源于风水理论：“五星者，金木水火土也，金头圆而足阔，木头圆而身直，水头平而生浪平行则如生蛇过水，火头尖而足阔，土头平而体秀。”[5]（P481）由于这里是“产门”，客家人往往在此处求子，尤其是准备怀孕的妇女，希冀完成由龙脉到人脉的延续。

三、附属部分

围龙屋的附属部分是禾坪、水塘和风水林，均位于围龙屋之外，但又是构成围龙屋建筑的元素之一。

1、禾坪

围龙屋大门口前的禾坪，又名“晒坪”，也称“阳埕”或“地堂”。《罗氏族谱》有记载：“大门户门以外，划地为长方形，砌以碎石，铺以灰砂，撮为平地。收获时，于此打稻晒谷，俗呼为禾坪”。[1]事实上，禾坪不仅是晒谷场所，也是围龙屋的大型活动空间和公共场所，如在重大活动时可以舞狮耍灯，庆典时也可以设宴，这与其他地区普通民居门口的院落功能类似。当然，它最常用的功能还是进出围龙屋的通道场所，故其长度与围龙屋正面长度大致相等，宽度为数米至十米左右，整体呈长方形。

2、水塘

禾坪之外还会有一个水塘（在两者连接处，往往还会砌起一堵“墙埂”或“照墙”，这样不仅可以在禾坪上活动更安全，而且也有防冲煞和防邪的风水意义），“划地若干亩，撮为深池，以供洗濯，并蓄鱼类，俗呼为‘门口塘’”。[1]水塘形状一般呈半圆形，也即一边直，一边弧，直的那一边与禾坪相接，长度基本相等。它除了上述实用功能外，还有与化胎形成阴阳以及聚气等风水意义。

3、风水林

围屋之外另一个常见的附属部分是风水林，一般位于围屋后部的山坡上。这片树林既有实用功能，也有风水意义。实用功能上，由于整个围龙屋的后部高于前部，所以在山坡上植林既可以抵挡冬天北风的袭击，也可以在雨季防止水土流失，既在审美感观上令人舒畅，又遮挡住围屋后山；风水观念上客家人认为植树可以保护龙脉，这也是“风水林”名称的由来。

四、连接部分

围龙屋的连接部分是天池、斗门和通道。

1、天池

客家话谓之“天阶”，其上不覆瓦，能受天阳，四周被围蔽。天池底壁设有下水管口，往往设计成古钱状。天池两侧部分常盖瓦顶，成为全屋各房室厅堂间交通孔道。天池还是屋内采光的主要来源，所以，屋内窗户都会尽量开向天池。

在堂屋中的天池，还具有一些其他小天井不具备的特色。如在上堂与中堂之间的天池，平日从两侧廊地通行，但在重大节庆日时，人多活动也多，则用厚实木板将天池铺平，所以在天池壁两边都设有搁放木棍的石架；或者也有天池底壁平直，仅依靠两个长木架，再上置几根粗圆木作支撑，其上铺木板，于是天池变为平地，方便通行。

中堂与下堂间也同样设有天池，多见中间砌一约两人宽的砖石过道，若无过道实际上就成为屋内露天的空地。个别围龙屋还会在这处天池内放置大型花盆，分置过道左右，用于放花盆。

2、斗门

不少围龙屋将左右外围的横屋向水塘方向延伸一段距离，大约是禾坪的宽度，其内设斗门，这样相当于将禾坪围成了一个院落，左右斗门变成了出入整个围龙屋的大门。这两个斗门从围龙屋的左右伸出，犹如太师椅的扶手，所以当地称它为“太师椅”，象征它坐落稳定牢靠。

3、通道

围龙屋各个室内空间由过道连接。在堂屋与各杠横屋间，往往会有通道一直贯通，非常窄，仅能供一人通过，一直穿越到最外排的横屋，将整个围龙屋横向串联起来。这样的通道一般会有两条，在上堂与中堂间以及在中堂与下堂间。同理，在多层围屋中，为了从前层围屋方便进入后层围屋，往往在围屋两边各设一到两个通道。有特殊者，通道内会有一个转角，不能直出。

除此之外，还有一些过道被细分，如骑马廊，位于横屋与正堂屋之间，或化胎与横屋之间，又称为“过道廊”；后廊，即后栋正屋与横屋最后二、三间房位相对之处，上起横栋，其下为廊，俗称为塞督廊；伸手廊，即斗门之廊，等等。[3]（P180）

在围龙屋中另一个主要的连接部分是天街，即位于两排横屋之间的露天通道。在一些围龙屋里，此处为两个小天井，因此，实际上也可以认为把横屋之间的天井全部连起来，就演变成天街了。值得一提的是，靠近堂屋的天街虽然对着化胎，但不能由此进入化胎，因为只有横屋的避雨廊处才能和化胎通道连接。