“极高明而道中庸”：传统政治哲学的领导思维艺术

宋惠昌

（作者系中共中央党校文史部教授）

在中国古代儒家的政治哲学中，“中庸之道”（或者说“中庸”），影响深远，占有重要地位。作为一种政治哲学，其核心属于哲学层次的领导思维艺术。当然，作为中国古代政治哲学，“中庸之道”的理论中，既有精华，也有糟粕。所以，与对整个儒家哲学思想一样，应该持批判地继承的科学态度。

一、“极高明而道中庸”：儒家的政治黄金律

在中国古代思想史上，“中庸之道”主要是儒家学派的思想遗产。“中庸”这种独特的思维方式，使以孔子为代表的早期儒家思想具有了典型的政治哲学性质。在儒家的经典中，“中庸”被称为“圣人之德”，“故君子遵德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸”。这就是说，“中庸”之道，作为一种特有的政治哲学范畴，在儒家学派看来，它反映的是一种最高明的政治思维方式，最高尚的政治伦理目标，最恰当的政治手段。或者说，“中庸”之道所要求的是人们言行的合理性、公正性和完美性。就这一实质性内容而言，“中庸之道”可以称之为儒家的政治黄金律——中国古代政治哲学中的领导思维艺术。

所谓黄金法则（“黄金律”），是由几何学上的“黄金分割”而来的。几何学上的所谓“黄金分割”，也叫中外比。用这种分割方法而形成的新图形之所以比较悦目，是由于它找到了人的视角最佳比例，显得最和谐，而和谐的比例自然会产生最美的图形。“中庸之道”所追求的目标，就是要人们在处理极为复杂的政治问题时，用最佳的方法、最恰当的形式、最高明的手段，得到最理想的结果。当然，作为一种政治哲学，“中庸之道”有相当成分的理想化色彩；作为一种历史的产物，儒家的“中庸之道”也有它的时代局限性，比如其中的“明哲保身”就需要进行批判地分析。

二、“允执其中”：治国处事高明之奥秘

孔子及其弟子们言必称尧舜。这是因为在他们看来，尧舜是理想政治家的化身，是最完美的政治、道德典范。因而，作为古代的统治者，尧舜的治国本事在政治上也是最高明的。那么，他们的统治在政治上高明的奥秘何在呢？这就是《论语》中记载的由尧传给舜、舜又传给禹、禹又用以诏告天下的一个“政治秘诀”：“允执其中。”

儒家学派在这里所称道的“允执其中”，就是要求君主在治国的政治实践中，要老老实实地按“中庸”之道去行事。其中所强调的“中”，则是“中庸”之道的核心内容，即“中道”、“中正”、“中行”、“中庸”，等等。孔子曾称赞说：“中庸之为德也，其至矣乎！”实际上，对于孔子等儒家学者来说，“中庸”不但是最高尚的道德要求，也是最高明的政治方法。如前所说，“中庸”之道，是要求统治者们在处理人际关系的矛盾时，要采取最高明的方法，使那些复杂的、棘手的问题得到最妥善的解决。因此，孔子把“允执其中”称之为舜的“大知（即智）”，也就是儒家认为的一种政治大智慧。

关于这个问题，孔子曾以舜为例来具体说明过。他极力称颂说：“舜其大知也黝舆！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”这里的关键是如何理解“执其两端，用其中于民”这句话。朱熹对这句话的注释是：“盖凡物皆有两端，如大小厚薄之类，于善之中又执其两端，而量度以取中，然后用之，则其择之审而行之至矣。然非在我之权度精切不差，何以与此。此知之所以无过不及，而道之所以行也。”这是对“允执其中”实质内容的解释，也就是对“中庸”范畴含义一种较全面的解释。他还进一步解释道：“中者，不偏不倚、无过不及之名。庸，平常也。”孔子把“允执其中”说成是舜的“大知”，那么，这里所说的“大知”，即政治上的高明之处何在呢？在于他观察问题和处理问题的全面性，不走极端，善于权衡而恰到好处。

那么，在政治统治的实践中，帝王们应当怎么做才能算是“执其两端，用其中于民”，从而达到“允执其中”呢？据《左传·昭公二十年》记载，孔子曾用“宽”与“猛”两手的结合来说明这一思想的实质：“仲尼曰：善哉！政宽则民慢，慢则纠之以猛。猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛，猛以济宽，政是以和。”可以看出，作为统治百姓的政治手段，“宽”与“猛”可以说是“两端”，而高明的统治者，善于“用其中于民”，即是“宽猛相济”的这种恰如其分的方法。这就是说，在处理复杂、棘手的政治问题时，高明的政治家应当善于把两种性质截然不同的手段，恰当地结合在一起，取其“中”而用之。除“宽猛相济”外，“恩威并用”、“软硬兼施”等也是如此。当然，这种“执其两端，用其中于民”的统治手段，能否运用得好，显得高明，那就要看政治家们能不能充分发挥自己的智慧，表现出他们的“运用之妙”了。

对于“允执其中”这种治国方法和政治艺术，孔子以后的儒家学者还做过进一步发挥，这对于我们理解其实质，也是有帮助的。如汉代儒学大师董仲舒曾用“天人感应”这种天道自然观来解释孔子的这一思想。他说：“是故志意随天地，缓急仿阴阳。然而人事之宜行者，无所淤滞，且恕于人，顺于天，天人之道兼举，此谓执其中。”清代曾国藩曾根据自己的政治经验，把“执中”的方法比喻为“自然之妙”。他说，治国与善生是一个道理，不可操之过急，像商君治秦、荆公治宋，都是“失自然之妙”，而治国、处世，都要合自然之情。这就是说，作为一种高明的统治艺术，“执中”包含了“天道自然”的意思，或者也可以说，“允执其中”就是顺乎自然之理。

上述理解也说明，“允执其中”、“执中”的意思并不是固定不变的，作为一种治国的政治艺术，“允执其中”并没有一种可以随时照搬的模式，也没有一种可以套用的公式。治国艺术之所以称为治国艺术，就因为它不是一种固定的模式，也不是一种公式。这就是说，对于“允执其中”的思想，必须从实际出发，采取符合实际的方式，灵活运用。

至于怎样才能比较好地把握“允执其中”这个治国艺术，孔子有一句话是值得我们注意研究的，即“君子之中庸也，君子而时中”。中庸所要求的“中”，并没有一个固定的模式，究竟在什么情况下为“中”，那是要因时而异的。所以，一个高明的政治家之所以能够显出高明之处，能够“允执其中”，那就要求他在处理具体的政治问题时，必须从实际出发，注意把握不同时间、不同情况下的“中”。也就是说，要在不断变化的过程中灵活地“执中”。

孔子所强调的“时中”，是儒家权变思想的另一种表述。朱熹认为，“权”的目的就是为了“得中”，“时中”是个动态的过程。从这个意义上说，“权”即是“时中”。权是一种政治艺术，它的实质同样是“允执其中”。

可见，作为儒家治国艺术的“允执其中”，不能作形而上学绝对化的理解，而必须从具体的时间、地点、情况出发，表现出高度的灵活性。“允执其中”之所以能成为一种高明的统治手段，成为治国的政治黄金律，其秘密正在于此。对于这一点，许多伟大的政治家也从自己的政治实践中总结出了相当精辟的思想。拿破仑曾有过这样一句名言：“我有时是狐狸，有时是狮子。进行统治的全部秘密就在于要知道什么时候是前者，什么时候是后者。”

三、“无过无不及”：政治策略的辩证法

作为领导思维艺术的基础之一，“无过无不及”实质是儒家政治策略的辩证法思想。

在儒家看来，“执中”作为一种政治要求就是恰当地维护“礼”。孔子认为，礼（即道）之所以不能很好地为人们所实行，主要是由于人们智（知）、愚、贤、不肖的区别而在认识上产生的偏差造成的。这种偏差，或者是“过”，或者是“不及”。他说：“道之不行也，我知之矣，知（智）者过之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。”可见，为了“允执其中”，正确地实行“礼”，人们就必须克服认识上的两种极端，在实践中做到既不能“过”，也不能“不及”。

那么，“过”与“不及”这两者中，是不是有一种比较好一些的呢？有一个论述，可以说明孔子对这个问题的基本观点。孔子有两个学生师与商，俩人中一位才气高，因而做事常“过”；另一位则拘谨狭隘，因而做事常“不及”。子贡问：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”这很清楚地表明了孔子的观点：“过”与“不及”都不可取，同样不利于正确执行礼。因为，对于执行礼这种严肃的事情而言，任何一种极端的行为都是有害的。因为这两者都会“失中”，“过”和“不及”都不能“允执其中”。

在孔子所称道的先秦政治家中，管仲是比较突出的一个。管仲有一句名言：“国机，徐疾而已矣。”这句话的意思是说，处理好国家大事的关键，在于处理问题、执行政策时做到缓急得当。很显然，这就是实践中是否具有“允执其中”的政治艺术水平的问题了。政治、行政管理经验告诉我们，在处理重大政治、经济问题时，或者在作重大决策时，有时就需要当机立断，否则会产生严重后果，丧失良机；而在另外的情况下，或者对于某些特殊问题，则需要有耐心，善于“冷处理”，急了是要犯错误的，甚至可能因为草率处理而造成不可挽回的损失。政治家，特别是那些高层决策者是否真的高明，就看在关键时刻能否把握这个适中的火候了。

儒家“中庸之道”关于“无过无不及”的要求，不仅对于反倾向斗争有方法论的指导意义，而且对于政治家进行思想品质修养，也是有借鉴价值的。孔子常常教育他的学生要按中庸的原则行事，防止过与不及，注意自己言行的适度性。同时，他也严厉批评过自己一些学生（如子张、子夏等）“过”与“不及”的毛病，要求他们做到“己所不欲，勿施于人”，“温、良、恭、俭、让”。在现实政治生活中，有些同志本来对党的事业忠心耿耿，但由于思想方法上考虑得不周到，发言有时不注意场合，对于处理党内矛盾也是锋芒毕露，甚至咄咄逼人，搞得关系很紧张。结果适得其反，不但没有能解决问题，反而自身成了众矢之的。可见，在复杂多变的政治生活中，能不能真正把握这个政治黄金律的精髓并加以运用，往往显示出一个政治家的高明程度。