《庄子》音乐美学思想在“道”上的发展创新

庄怡红

（华侨大学，福建 厦门361021）

《庄子》以“道”为本，全面地发展了《老子》的音乐美学思想，并开拓创新，形成了完整的“道家”音乐美学思想。《庄子》成为“道家”音乐美学思想的一座巅峰。

1 以“道”为本，继承发展

1.1 《庄子》把《老子》美乐标准“音声相和”发展为“与道相和”

《老子》提出“音声相和”为评判美乐的标准。古代的“音”与“声”有严格的区别，“单出曰声，杂比曰音”（杨柳桥《老子训诂》）。“声成文，谓之音”（《礼记·乐记》）。《老子》把“音”放在“声”前面，显然是为了突出“音”。把“音声”连在一起，说明了“音声”之间的关系，声“杂比”、“成文”，便成了乐曲。“声”组成了“音”，“音”艺术化了“声”。这便是“相互对立，又相互协和”。《老子》衡量“美乐”的标准就是要由“声”到“音”的和谐。

《庄子》则把“音声相和”发展为与“道”相和，和于“道”才是“美乐”。“籁乐”、“至乐”、“天乐”均是《庄子》赞美的与天道同和的“美乐”。

自然之声和于天道——天籁。《庄子·齐物论》描写的“天籁”，完全是自然之声。像湍流冲激之声，像箭矢离弦之声，像呵斥声，像呼吸，像呼叫，像号哭，像发自深谷的声音，像出自哀叹者的声音。前头的风声呜呜地唱，后头的风声呼呼地和。小风则相和之声小，大风则相和之声大。烈风一止息，万窍便寂然无声。这种纯自然之声，能使人达到“吾丧我”的“忘我”境界而与天地同和。

人为之乐和于天道——至乐。夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然，然后调理四时，太和万物（《庄子·天运》）。“应之”、“顺之”、“行之”、“调理”、“太和”等词突出了人在音乐中的作用，“人为”地与天和谐，与自然和谐，与四时万物和谐，即与“道”和谐，这才是最美好的“至乐”。

知命之乐和于天道——天乐。庄子曰：“吾师乎！吾师乎！齑万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地刻影众形而不为巧，此之谓天乐。故曰：‘知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。’故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。故曰：‘其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。’言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心，以畜天下也”（《庄子·天道》）。知“天乐”者，一切顺应自然。“天乐”，使人自觉地与天地同和。“自然之声”、“人为之音”、“知命之乐”，均同和于“道”，因而是《庄子》赞扬的“美乐”。

1.2 在音乐批判上，《庄子》把《老子》批判“五音”发展为批判“违道”之乐

“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨”（《老子》第十二章）。“五音令人耳聋”，指出了“五音”给人的身心造成严重的危害。《庄子》把批判“令人耳聋”的“五音”发展为批判违反“自然之道”的音乐，主要有两种。

一是批判失性违“道”之声。“多于聪者，乱五声，淫六律，金石丝竹黄钟大吕之声非乎？……故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也”（《庄子·骈拇》）。“且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭薰鼻，困惾中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也”（《庄子·天地》）。

人为什么会失性？“多于聪”、“乱五声”、“淫六律”，其中“多”、“乱”、“淫”均说明违反了音乐自身的规律和人的承受能力，它不光给人的身心造成危害，更重要的是使人失去本真的天性。《庄子》明确地指出：“此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。”即歪门邪道，不是正道。《庄子》把《老子》的“五音”全部改成“五声”，“音”、“声”一字之改，意在不承认“五声”是音乐，而是噪声，使人明显地感受到噪音是“生之害”。

二是批判曲礼违“道”之乐。“屈折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也，天下有常然”（《庄子·骈拇》）。这里反复强调“常然”。什么是“常然”？事物的本真面目，规律，或曰“道”。礼乐违反“常然”，使人失去本真面目。“屈折礼乐以匡天下之形，县跂仁义以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，争归于利，不可止也。此亦圣人之过也”（《庄子·马蹄》）。礼乐搞乱了人心，使人贪图捷径，追逐私利，不可制止。罪过在于圣人用礼乐扭曲了人的本真心性。“澶漫为乐，摘僻为礼，而天下始分矣。……性情不离，安用礼乐”（《庄子·马蹄》）。放纵地追求音乐，繁琐地制定礼法，使天下分离了，人的自然本性被放弃了。礼乐扭曲了人的本真情性，致使人“失其常然”、“争归于利”，“天下始分”，所以应批判、摒弃礼乐，使人心返璞归真。

1.3 在音乐美学境界上，《庄子》把《老子》“大音希声”的“悟道”境界发展为“载道”境界

《老子》音乐美学思想的最高境界表现在“大音希声”上。“大音”，音乐的规律，或曰境界，或曰音乐之道。“希声”，讲的是如何去追求音乐之“道”，即不要停留在声音的表面，而要透过声音去“悟道”。“大音希声”成了《老子》音乐美学思想的最高境界。

《庄子》在《天运》中说“乐也者……道可载而与之俱也。”这句话提出了“至乐载道”的音乐美学思想。《庄子》认为“载道”才是最美的“至乐”。“至乐载道”成了《庄子》音乐美学思想的最高境界。

“大音希声”讲的是乐中有“道”，乐中悟“道”；“至乐载道”讲的是音乐要“与道为一”，“道为乐魂”。“大音希声”，属音乐的欣赏、体悟的范畴。“至乐载道”则属音乐的表演、教化的范畴；“悟道”是为了“获道”，“载道”是为了“传道”。“传道”是在“悟道”基础上的发展。

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1.4 在音乐审美追求上，《庄子》把《老子》“过客止”的音乐外在美发展为“所乐”的内在审美

“乐与饵，过客止”（《老子》三十五章）。《老子》认为，能使过客流连忘返的音乐是“美乐”。这是从人的行为上来肯定“美乐”，丝毫没有贬低“乐与饵”的意思。河上公注曰：“饵，美也。”王弼曰：“言道之深，大人闻道之言，乃更不如乐与饵，为时感悦人心也。”［1］奚侗把“乐与饵”解释为“美乐，甘食。”［2］这些解注说明“乐与饵”是“美乐美食”。“美乐”在生活中十分重要。“乐与饵”并列，可以看出《老子》对“美乐”的重视，精神生活与物质生活同等重要。

《庄子》在《老子》“过客止”的基础上，发展为“所乐”的审美愉悦。“夫天下所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者，贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声；若不得者，则大忧以惧。其为形也亦愚哉。”（《庄子 至乐》）。

“所乐”，美乐给人带来“乐”。“所乐者”是从审美心理活动上来肯定“美乐”，比“过客止”的行为肯定美乐深入了一步。“音声”，得之则“乐”，不得则“苦”。“乐”与“苦”的对比，进一步从审美心理上肯定了“美乐”。《庄子》多次谈及审美心理，“天乐者，圣人之心，以畜天下也”（《天道》），“犁然有当于人之心”（《山木》），“中纯实而反乎情，乐也”（《缮性》），可见《庄子》从“心情”的角度谈审美是一贯的。

2 以“道”为本，开拓创新

2.1 《庄子》揭示了“道家”音乐的基本功能是“和”

“与人和者，谓之人乐，与天和者，谓之天乐”（《天道》）。“无声之中，独闻和焉”（《天地》）。“天乐者，圣人之心，以畜天下也”（《天道》）。

“和”是“道家”音乐的最主要功能。音乐演奏要与人“和”，与天“和”。音乐欣赏要在声音的背后听到“和”。音乐教育，圣人用天乐教人“和”于天道。《庄子》之所以强调音乐“和”的功能，是与其哲学思想分不开的。“庄子哲学从‘道’的无限和自由，推出了人的无限和自由，把永恒的大自然的无意识、无目的，却又合乎规律的运动作为人效法的模范。”［3］把人带入“道”的自由境界，以保持人的本真，这是《庄子》所要的“道家”音乐功能。

2.2 《庄子》揭示了“载道之乐”的“人为”“有声”特点

《庄子》在《咸池》中极力赞扬“有声”、“人为”之乐。从演奏内容看，一奏人事之乐，二奏阴阳之乐，三奏无怠之声，此乐有声，把人带入天道，是人为精心安排的。从演奏声音看，一奏四时之声，二奏阴阳之声，三奏无怠之声，此乐声音的高低长短、刚柔快慢都是人为精心设计的。从演奏效果看，一奏使人“惧”，二奏使人“怠”，三奏使人“惑”，此乐的声音效果是人为设计要达到的。《庄子》安排至高无上的黄帝在洞庭之野演奏震天憾地的《咸池》，还是为了推崇人为、有声之乐。《庄子》为什么要极力推崇“人为”、“有声”之乐？《庄子》借黄帝之口说：“道可载而与之俱也。”音乐是“道”的载体，只有“人为”、“有声”，才能主动载道。

2.3 《庄子》揭示了“道家”音乐的本源：生于心，源于物，随于道

音乐生于心。“中纯实而反乎情，乐也”（《缮性》）。“天乐者，圣人之心，以畜天下也”（《天道》）。“孔子穷于陈蔡之间，七日不火食，左据槁木，右击槁枝，而歌猋氏之风，有其具而无其数，有其声而无其宫角，木声与人声，犁然有当于人之心”（《山木》）。

音乐是怎么产生的？心情的产物。圣人之心用以教人的产物，穷途之人用以表达心情的产物。歌声即心声，歌从心出。

音乐源于物。“金石不得，无以鸣。故金石有声，不考不鸣”（《天地》）。“其心之出，有物采之”（《天地》）。“有成与亏，故昭氏之鼓琴也。无成与亏，故昭氏之不鼓琴也”（《齐物论》）。

金石制成钟磬，得不到外力也不会鸣响。虽有鸣响的本能，却也不敲不响。心志的产生，皆由外物引动。外界事物有了形成与亏缺，昭氏才弹琴；实物没有形成与亏缺，昭氏就不弹琴了。“外物”的引动发出鸣响，产生音乐。

音乐随于道。“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备”（《天道》）。“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉”（《天运》）。“夫至乐者……顺之以天理……应之以自然……”（《天运》）。

道载万物，大无穷尽，小无缺遗。音乐自然也包括在内。美好的音乐顺天道，应自然，即随道而生。

道家音乐是“心、物、道”三位一体的产物，三位一体才是美好的“至乐”。

2.4 《庄子》揭示了“道家”音乐审美活动的心理历程

音乐审美的准备：“心斋”。心灵斋戒，排除一切私心杂念，用心专一，先做好听的准备。怎么听？用耳听，用心听；听什么？听声，听符，听气。这便为音乐审美做好了心理准备。

音乐审美的开始：“游心”。展开想象，让思想遨游于浑沌鸿蒙的宇宙。审美开始就要进入积极的思维状态，使心动起来，向“至美”“至乐”的目标进发。

音乐审美的发展：“物化”。融情于物，“庄子将会通物我的纯粹体验境界称为‘物化’。化于‘物’，‘我’就是物，没有了物我之间的界限。”［4］“物化”是审美体验，是“游心”的发展和深入，强调心灵与物、与世界的冥和，实现和世界“大通”。

音乐审美的终极：“坐忘”。物我两忘，完全忘记自己，同大道相通为一体，达到“以游无穷”的最高审美境界。“心斋”、“游心”、“物化”、“坐忘”，是音乐审美由准备到开始，到发展到终极的极为完整的心理活动历程。“至乐”通过这样的心理历程去欣赏，才能和世界“大通”，达到“逍遥”的境界。音乐审美心理历程，竖起了“道家”音乐审美的一座巅峰。

“庄子”音乐美学思想的局限，主要表现在音乐功能方面，过分地强调音乐对“道”的适应性，忽视音乐的社会功能，因而缺乏主动的进取性。正如李泽厚先生所说：“庄子哲学要人去消极地顺应自然，而不是积极地去改造自然，这正是竭力要消除人的异化、摆脱物对人的统治的庄子哲学的一个致命的弱点。 ”［5］

《庄子》继承、发展了《老子》的音乐美学思想，并有很大创新。《庄子》的音乐美学思想奠定了“道家”音乐的基调。庄子是“道家”音乐和“道家”文化的旗手，其音乐美学思想对后世“道家”音乐和“道家”文化产生了极为深远的影响。

［1］李耳，庄周.老子 庄子［M］.北京:北京出版社,2006：76.

［2］奚侗集解.老子［M］.上海:世纪出版集团,2007：91.

［3］李泽厚,刘纲纪.中国美学史［M］.合肥:安徽文艺出版社,1999：228.

［4］朱良志.中国美学十五讲［M］.北京:北京大学出版社2006：6.

［5］李泽厚,刘纲纪.中国美学史［M］.合肥:安徽文艺出版社,1999：228.