从历代海赋看中国古代文人的海洋情怀

俞琼颖 王 玫

(厦门大学中文系，福建厦门 361005)

从历代海赋看中国古代文人的海洋情怀

俞琼颖 王 玫

(厦门大学中文系，福建厦门 361005)

如果从精神和心灵的角度来观照历代海赋，可以发现在农业文明背景下，中国古代文人开拓出一片精神文明的海洋。唐以前的海赋着重表现游仙之乐，表达对仙界的神往之情。唐以后海赋作品融入作者对宇宙、人生的思考。不同于海洋文化传统观念，中国古代文人的海洋情怀融汇着神仙思想、宇宙观念、生命意识。

中国文学；海赋；海洋情怀

海洋孕育生命，透露文明之光。大海激荡着古往今来文人的生命情怀，成为历代文人吟咏的对象。古代诗、词、曲、赋皆有咏海之作，尤其是“赋”这种体裁，以其华丽、通畅展现海的宏大气势。中国古代涌现出一大批海赋佳作，如班彪的《览海赋》、木华的《海赋》、张融的《海赋》、卢肇的《海潮赋》等。这些海赋或发感慨、寓哲理，或赞海性、扬君德，或发高论、普知识，往往与游仙、哲思、崇君主题联系，对大海的心灵感悟多于现实体认。古代文人在儒学、道学、玄学等思想影响下，展现了具有精神超越意义的海洋情怀。

一

华夏文化以农耕为主要生产方式，关注对物种的传承，对土地的依赖，并由此形成内向温和的民族特质。这样的生产生活方式形成文人保守、和平、中庸的文化性格。以开放、外向、冒险、扩张为特质的海洋文化在中国传统文化中并非主流，中国古代文学作品也很少出现海洋形象。原本“赋”这种文学体裁正适合铺叙大海的汪洋恣肆，但是在农耕文化的成长环境以及工具资源缺乏的现实条件下，古代文人在面对大海时所激发的追求理想、渴望冒险的浪漫主义情怀只能停留在臆想层面，或转向仙话，以无拘无束的想象弥补现实的缺憾。在先唐海赋中，作者倾向于描述虚幻神秘的海，虽从不同角度对大海进行文学描述，其实质却大同小异，笔下的海均拥有仙山、神仙以及珍宝，其真实面貌隐藏在游仙的浮云之下。值得注意的是，这种虚幻之游并不都是作者坐在书案前的随意构想，而往往是亲临海洋，与之共鸣后通向另一世界的神游。

中国文学史上第一篇海赋《览海赋》即是作者亲历亲行之作。班彪观海缘起于“有事于淮浦”，然而览海只是游仙的托名，在想象中作者随风翱翔，渡过裔裔飘风与浩浩波涛，寻找方瀛与壶梁：

驰鸿赖以缥骛，翼飞风而回翔。顾百川之分流，焕烂熳以成章。风波薄其裔裔，邈浩浩以汤汤。指日月以为表，索方瀛与壶梁。［1］

不难发现，作者即使亲历海洋，观察到有关自然现象，也更愿意驰骋于想象，创作幻想中的海洋。幻想往往比所见更有吸引力，仙话式的体验比之真实的观察更愉悦，故作者蜕去具体物象，放弃显性层面的近距离观照，返回内心寻找以往的仙境记忆，对现实的海给予较少关注，而凭借主观想象增饰之、重塑之，建构其精神和心灵中的大海。

虽然农耕文化的生态环境抑制了渡海航行的客观条件，但帝王对入海求仙颇为热心。据《史记·封禅书》记载，齐威王、齐宣王、燕昭王均曾使人出海寻仙。秦统一后，泛海求仙活动仍持续不断，至汉武帝时臻至鼎盛。此后虽逐渐式微，但是帝王求仙之举已成为广泛的信仰流传民间。在这种风气熏染下，文人习惯将海与求仙联系在一起进行海赋创作。如西晋木华《海赋》“觌安期于蓬莱，见乔山之帝像”，南朝张融《海赋》“晒蓬莱之灵岫，望方壶之妙阙”等。

帝王出海寻仙出于渴望延续生命的本能，文人将仙山写入海赋，却不是对“长生求仙”这项未竞事业的遗憾惋惜。他们虽热衷仙游，关注点却不在自然生命的延长。从某种意义上说，文人作海赋，创造文化形式，其生存空间已经得到延展，然而在面对“海”这种特殊对象时，这种延展是不够的，海的博大精深映照出生命深处的诸多缺憾，他们还必须为心灵制造一个空间。仙山林立的大海已然不是通常意义的大海，它超越尘世的界限，可以抵达神仙的世界。而“方瀛”、“壶梁”的罗列亦不能满足赋者，他们必须亲自游历一番，如班彪“离世而高游”、王粲“轻举而高历”。这种游历只能是意识世界的神游，其结果可能“拜太一而受符”，得道成仙，也可能一无所获。但是重要的是神思的畅游已令生命在想象与虚拟中得到满足，甚至获得净化与丰富。

大海对于文人来说，还带有“桃源仙境”般的诱惑。文人真正关心的或许不是大海，而是大海中那拥有奇花异树、良田美池的小岛。海洋为此提供想象的契机，所有关于虚无缥缈、恢弘壮大的海洋世界的想象，最终都将回归到远离喧嚣、和乐安宁的仙乡岛屿。这是农耕生活的和谐图景，陆地永远是最后归宿。桃源仙境也好，长生秘府也罢，都是一个无法被完全进入的世界。皇帝可以遣人出海探求，文人则将之留存于想象，寄情于笔墨，并在神游仙山的同时进行重塑：大海既然是长生的秘府，那么海中的生物也应具有神奇的力量。

孙绰《望海赋》描述海中生物“鲲”：“鹏为羽桀，鲲称介豪，翼遮半天，背负重霄，举翰则宇宙生风，抗鳞则四渎起涛。”［2］语句本于《庄子·逍遥游》“北冥有鱼，其名为鲲，鲲之大，不知其几千里也，化而为鸟，其名为鹏，鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云”。纵然巨鱼如鲲在海底亦自逍遥，却比不上飞鸟展翅高翔的洒脱，它需化而为鹏，才能举重若轻、跨海远徙。海赋中鲲鹏又常与龙并提，如张融《海赋》：“雕隼飞而未半，鲲龙趠而不逮。”可见赋者偏爱的鱼，兼具鸟的超越、龙的权力。赋作创造的意象，乃是赋者心理的体现。鲲鹏之喻所揭示的正是作者对特定物象的文化内涵进行开掘之后，心灵飞腾于世俗人生之上的景象。

海赋中除了鲲鹏，其他生物及珍宝亦不胜枚举。唐以前几乎每篇海赋都会提及海中珍物，且占去全文较大篇幅。水族巨大有吞舟之势，植物皆繁荣芬芳，又有珍珠、珊瑚、黄金等人间至宝。不必多事罗列，足见大海是一个怀藏珍宝的玄奥之所。其实，这些珍奇至宝并非一定出于凭空杜撰。以现代之眼观之，是分散在现实汪洋里的普通生物，然而，在科学尚不发达的古代，当其聚合、美化、完善、夸张，尤其是将其搬至大海这个幽幻神秘的环境下，便具有了仙话的意味。而作者对海中珍物的描摹，固然是为了满足赋这种文体的特殊性而搜奇列异、极尽铺陈，如果仅停留于此，再神奇的珍宝也只是一堆与人类绝缘，没有温度的物象。这种夸张铺陈最终要完成形而上的提升，通过这一切的“象”寻求最终的“道”。

二

海在先唐赋中是幽冥之地、玄奥之府，“海”从文字学上讲也带有晦暗幽冥的意思，但是文人却不在赋中流露恐惧的情绪，反而视之为乐园，对其充满向往。这是由于《山海经》的文化渊源、帝王求仙的风气，加上作者自身在临海时的超越性感受，消弭了恐惧心理的结果。先在印象和当前感悟相中和，大海不仅不可怖，且成为文人憧憬的对象。

黑格尔在《历史哲学》中说：“大海给了我们茫茫无定、浩浩无际和渺渺无限的观念。人类在大海的无限里感到他们自己的无限的时候，他们就被激起了勇气，要去超越那有限的一切。”［3］唐以前海赋除了游海求仙之外，亦述志抒情，抒发英雄情怀或进行哲理思考。如曹丕《沧海赋》气势壮阔：

惊涛暴骇，腾踊澎湃。铿訇隐邻，涌沸凌迈。于是鼋鼍渐离，泛滥淫游。鸿鸾孔鹄，哀鸣相求。杨鳞濯翼，载沈载浮。仰唼芳芝，俯濑清流。巨鱼横奔，厥势吞舟。［4］

曹丕身处建安时期，其赋刚健有力、意气骏爽，带有“建安风骨”的独特风格，充溢着慷慨磊落的情怀，与随波逐流游海寻仙不同，荡去海之虚无缥缈的仙气，成就其昂扬激荡的面貌。

建安以后的海赋作品仍洋溢着激昂的英雄情怀。波涛汹涌牵动心潮澎湃，激励起豪情壮志，海仍是最好的情感载体。广袤无边、博大瑰奇的大海容易令作者产生强烈的精神快感，这是其他自然景物无法企及的。如潘岳的《沧海赋》、木华的《海赋》等，均在凌空高蹈的幻游之外奔涌沸腾着生命之流。

东汉末年海赋在阐发生命感悟时，又隐含着儒家旨趣。如王粲的《游海赋》写道：“苞吐纳之弘量，正宗庙之纪纲。总众流而臣下，为百谷之君王。”［5］王粲所处的东汉末年，朝纲败坏、国力倾颓，从小受正统儒家思想熏染的王粲有较为浓厚的儒家情结，他借海赋表达整顿朝纲，重建封建秩序的愿望。

到了六朝，儒家思想价值观不再是唯一标准，文人将“体用”之心转向自然，社会责任感渐趋淡泊，精神境界则更为高蹈。玄风盛行之下，文人清虚寡欲，淡泊玄远，将目光投向自然，寻求心灵的慰藉，并对宇宙人生的思考有更宽广的幅度，这一时期海赋带有自然飘洒的风度气质。如木华《海赋》：

甄有形于无欲，永悠悠于长生。且其为器也，包乾之奥，括坤之区。惟神是宅，亦抵是庐。何奇不有，何怪不储?芒芒积流，含形内虚。旷哉坎德，卑以自居。弘往纳来，以宗以都。品物类生，何有何无?［6］

海水之无欲、谦和且弘纳的德性思想来自于老庄。老子钟情于水，因水具有处下、虚静、胸襟博大等美德。海也以同样的品质超越时空永恒存在，与此相对，人类生命却短暂有限。木华藉大海显现大道精神，以道家包容大度的情怀，感受生命的谦卑与微小。

同样阐发哲理的还有张融的《海赋》。张融比木华的思考似乎更进一步，发动静、有无、生死、行藏之论。张融在《海赋》序中表明赋作不同于木华隔岸观海之作，乃赴职浮海的切身体验。但是，赋作亦有对自然的幻思：“袖轻羽以衣风，逸玄裾于云带。”观海而得道，此处的道已不同于东汉末年的仙道，是生命与自然交融的极境。赋中海被蒙上一层玄奥色彩，从物质的现实之海上升为精神的超越之海。

综上，先唐海赋通常由三部分构成，第一部分是耳闻目见大海的真实感受；第二部分是加诸神话想象的仙游之辞；第三部分联系个人社会生活境遇，阐发思想感悟或抒发哲理。三部分顺序不一，穿插成文。实感部分比例最少，通常轻描淡写，寥寥数语。仙话部分则最为庞杂丰富，哲理通常在结尾中出现，与仙话交替，拔升境界。无论是仙话还是说理都很难脱离心灵而存在。对于切实经历过的大海，往往体现出一种脱离现实经历的倾向。那么真实场景的描摹为何如此薄弱?究其原因有三。

其一，从地理位置看，中土为华夏民族发源地，远离海域。据顾颉刚先生考证，先秦时期华夏文明只限于今河南、陕西、山东、山西、河北诸省境内。［7］而这些省只有山东胶州半岛及河北东北部濒临黄海及渤海。先唐国都如长安、洛阳等中土文化的核心地带也均离海较远。农耕为主的生产方式限制了文人的视野及见识，文人若要打破这种限制，又不能改变既定的文化，唯有驰骋想象，开拓心灵的海洋，在长期拘束于土地的生活方式之外打开一个虚拟性的精神世界。

其二，与我国传统经济思想有关。在现实局限之下，以海洋为介质的生产生活在先唐并不占绝对优势。我国自古重农抑商，商业附属、农业为主的经济思想已深深植入封建时代的民族精神和文化中。而航海业具有鲜明的商业性质，必然逃不过遭受限制的命运。几乎所有的封建统治时期都认同“海禁”，即使有限度地发展航海贸易，所获利益也多归还于农业，而非投入航海业的发展，海洋文明只能植根在农耕文化的土壤上，未得到过多关注。然而，凡是被禁止的东西又是被欲望着的。航海活动不被重视，文人缺乏海洋生活的素材，只能从精神领域、文化生活中撷取素材，从海洋的遥想中得到精神的升华。

其三，农耕为主的生活方式形成以维持社会、家庭秩序为目的的儒家思想体系。孔子说：“父母在，不远游，游必有方。”航海意味着离开故土、萍踪无定，长期生活在农耕文化背景下的人们安土重迁，修身养性，爱好心灵的仙游胜过远涉重洋的真实游历。并且海洋与文人，也无实际的利益关系。如果说海洋贸易尚能给统治者带来收入，但对于重义轻利的传统文人来说，泛海乃是商贾之徒的不堪之举。在内向温和的文化心理之下，他们更追求构建人类与海洋相处的良好秩序，实现人与海之间的一种平衡与和谐，而不是摄取与争夺。

三

唐代以降，随着中国海疆面貌的变化、航海技术长足进步以及国家外交政策的改变，海赋作者的创作视野进一步扩大，其内容不再拘泥于仙话和抒情，而是将目光投向国家与政治，写实性明显增强。如明代萧崇业《航海赋》以万历四年(1576)皇帝敕谕琉球国中山王世子为背景进行创作，描述航行南海，出使琉球的情形，反映中国与琉球的文化交往与贸易盛况，及中国造船、航海技术的发达。关于航海技术，郑怀魁的《海赋》有更为详尽的描述。赋文不再作虚幻的遥想，而是希望通过先进的航海技术征服大海，其罗列铺成之物也从海洋仙物转移至船舶及技术。随着海洋学知识的丰富，海在文人心中已不再是其深不测、其广无臬的神秘世界，而是可以凌驾其上作真切游历的现实之海。

由于明代解除海禁，清代改漕运为海运，这些为文人提供开阔的海赋素材，使作品增加较多写实性。如晚清李彦彬《海运赋》描写海运之便：“五千里争输穗秸，向航海而来；百万石远步沧溟，政以养民为贵。”［8］元代曾以海运代替大运河航运，明代又以河运代替海运，至清道光年间，又改为海运。文人支持海运，间接反映渴望与海洋互动交流的心态。再如王廷禄《筹海赋》借晏然先生之语筹策海防，将海洋与国家安危联系起来，揭示海洋的重要政治功能。

尽管这个时期海赋创作的写实性有所增强，但仍有其虚幻的一面，作者采用的是虚实结合的手法。除了描写海洋贸易，赞颂“海德”亦成为重要主题。唐以前文人虽然也提及海德，但目的往往指向抒情述志，自我是主体而海仅是一面载体。唐代海赋中自我消隐，赋者发儒、道之感皆为赞美大海，同时，又包含有赞颂皇帝之意。

儒家的中庸和道家的虚静都崇尚和谐恬淡之美，并不喜好过分激烈漫溢之景。唐前海赋作者常着墨于大浪滔天、波涛汹涌的宏伟景象，唐以后赋作则将儒道哲学与大海进一步融合，描摹风平浪静、海不扬波的澄静状态。文人常用“江汉朝宗”、“海不扬波”象征君主圣明，王朝昌盛。“海不扬波”有几重含义：首先，从海与君主对举的意义上看，君主澄心贞静，胸藏万物，取之不竭。海不扬波正对应王之法象。其次，海不扬波，天下无事，这是政治清平的祥瑞象征。再次，从实际功用上，海不扬波构成海商理想的生存环境。唐代以后海商入海之前均入庙祭拜海神，祈求海不扬波，以获得心理上的慰藉。最后，“海不扬波”还带有文人对“静”的憧憬与向往之情，在形象化的精神世界——大海中得到心灵的清静。因此，以“海不扬波”为赋题，本身带有虚拟性、精神性的因子。大海在赋中则成为君主美德的陪衬。

在经济持续发展之下，明清的造船技术和航海能力虽然得到提高，但随着西方殖民扩张的步伐，海疆问题成为朝廷的心腹之患。与此相应出现许多反抗外国侵略战争的海赋作品。以林昌彝的《碧海掣鲸鱼赋》为例，该赋以“鲸”在大海的横行跋扈譬喻外国侵略者。鲸或者鲲在先秦是鱼鸟合一之神，在唐前海赋中，作者在列举海中神物珍宝时常将其置于开端，可见对其畏敬与神往之情。而这种有神力的生物在林昌彝笔下却是胡作非为、骄横跋扈的有害之物，需借海之神威擒拿之。该赋虽有现实背景，但作者并不局限于铺陈写实，而是展开联想，面对严峻的海疆之危，大海成为作者幻想中的征服力量，能驱赶侵略者，平息战火，去除心灵苦痛。

四

由是观之，在明清大量海赋中，作者的着眼点不是航海业发展之后海域发生的变化，仍是农耕文化背景下君主的赫赫功绩以及与此相应的儒家文化系统。唐以后海赋赞颂海德与君德有致用的因素，亦不乏精神层面的诉求，如在政治清明时以大海象征国君，成为崇拜的对象，在罹乱无助时将其虚拟为无所不能之神，慰勉心灵。虽然求仙痕迹淡化，但是文人并未就此失去自由驰想的诗性情怀。如描写海上物象，仍不离蓬壶长鲸。如崔承谟《青州赋》、萧崇业《航海赋》。

明清海赋还特别注意对海洋个别特征的细致描绘，如描写鲲：“长鲸巨蛟兮，不知其凡几也，如蚯蚓之跃洿池。鲐鲿鰋鲤兮，畴得而为纪也，如秕糠之浮太空。鹏翼覆三山兮，曾不足当北溟之径寸。鳌足戴六极兮，差可云沧海之一尘。”［9］与唐前海赋不同的是，作者着眼于鲲鹏一个对象，极度夸饰之，从而使它超现实的属性更为突出。再如明代黄卿《海市赋》描写海市景象亦带有仙话之迹。海市蜃楼是大气光线折射于海面所形成的奇观，这一景观极易引发人们对彼岸世界的企羡。

浩瀚海洋神秘莫测的变幻力量让人们着迷和敬畏，以至于顶礼膜拜，产生相应的各种信仰文化。这在明清海赋作品中亦有体现。如清代保凤诏的《河伯观海赋》将《庄子》中海若与河伯的故事具体化，反映河伯之浅与大海之尊。

上古仙话系统具有极强生命力。文人并未随着现实知识的增加而放弃仙话，反而更为细致夸张地描述。对于文人而言，以仙话植入心灵的海洋文明，比之以海洋为介质的生产生活方式具有更强大的感召力。

唐及以后还有一批探求海潮变化之因的赋作值得我们注意。如唐代卢肇《海潮赋》、明代刘守元《曙海赋》、明代谢杰《海月赋》。以《海潮赋》为例，卢肇在序中即表明写作目的：

肇适得其旨，以潮之理，未始著於经籍间，以类言之，犹乾坤立，则易行乎其中，易行乎其中，则物有象焉，物有象而后有辞，此圣人之教也。肇观乎日月之运，乃识海潮之道，识海潮之道，亦欲推潮之象，得其象亦欲之辞。［10］

卢肇认为潮水之大小、迟速与日月之盈亏、升落相关。赋文通过观察海之渺漠茫洋，考究海涛所生之由，探求春夏秋冬海潮不同变化以及海潮夜涨昼歇之因。卢肇所依据的理论乃是《易经》中的“六虚”。“六虚”是六十四卦每卦六爻的位置，亦指阴阳二气周流。卢肇《海潮赋》试图阐释海潮知识，但所使用的理论仍是中国传统哲学中的易学：

参二仪之道，在一人之功。一人行之，三才皆协。德顺时则雨霁均，行逾常则凶荒接。僭慢所以犯阳德也。故曝尫之哀。狂急所以犯阴德也，故离毕为之灾。［11］

以阴阳五行理论阐释海潮，与老庄道学同样是对宇宙人生的思考，阴阳五行本就带有神仙气息，卢肇仍是遵循着仙话的思路，给予哲理的解释。在这种思考的背后，海在文人心目中必定是一个超越性的存在，才能站在哲理的高度给出解释。

唐以后航海事业发展较快，宋代海外贸易繁荣，有海上丝绸之路。明成祖曾派遣郑和下西洋，在隆庆元年，隆庆皇帝解除海禁，史称“隆庆开关”。但是海赋创作不见突破，在艺术上甚至不如六朝。“海”是一种特殊的观察对象，它本身宏大深邃，必须以华丽铺陈、形容夸饰的文笔方能成就其神韵，在六朝之前只有“赋”能满足这样的要求。六朝以后，“赋”这种文体已不再居于主流，被大量诗、、词、小说、戏剧所淹没。这或是造成唐以后海赋艺术成就不及六朝的原因。随着其他艺术形式蓬勃兴起，海洋文学在诗歌、小说中获得广阔的天地。

唐以后，文人赋中的海有了更丰富的内容，但仍时常被当作一个精神性的存在，这要归于传统经济文化的影响。在政府垄断之下，商业仍得不到发展，商人地位在农民之下，其海洋事业带有官宦垄断性质，封建统治者绝不允许航海业与其他工商业损伤小农经济的经济秩序，以免威胁到封建政权。并且，航海活动缺少强大的功利性刺激，本国物产已足，对外无所需求。纵然海洋贸易有利可图，中原文化却对其加以排异。海洋活动的重大意义在于帮助封建政权的巩固，如扬帆出海宣扬国力强大，吸引万邦朝贡，而不是直接进攻，开疆拓土。这种活动在物质上得益甚微，有时甚至还要付出巨大的经济代价，但他国的崇拜和朝贡却能获得精神上的满足。

文明可以是一次次谋利求益的航海活动，也可以是在审美观照下建立起来的精神系统，它应该有更广泛的内容，其中包括文学、艺术、哲学、宗教等方面的涵盖，从这一意义上，中国古代海洋文明的含义才丰满起来，才能构成完整的海洋文明体系。从物质层面说，中国古代的海洋文明只有在农业文明得到发展，并保证封建统治秩序的前提下才有拓展的可能。但是，上帝关上一扇门，必定打开一扇窗。古代海洋文明虽然在物质层面受到抑制，却开拓出一片精神文明的海洋。融入古人生命意识的海洋文明丰富了中国的哲学与文学，这种海洋文明又蕴含着古人寻求超越的情怀。

注释：

［1］［2］［4］［5］［6］［10］［11］［清］陈元龙：《历代赋汇》卷二十四《地理》，南京：江苏古籍出版社，上海：上海书店，1987年。

［3］黑格尔：《历史哲学》，王造时译，上海：上海书店出版社，2006年，第83页。

［7］顾颉刚：《中国疆域沿革史》，北京：商务印书馆，2009年，第52页。

［8］［清］鸿宝斋主人：《赋海大观》地理类卷三，北京：北京图书馆出版社，1984年。

［9］王 亮：《观海赋》，陈元龙：《历代赋汇补遗》卷三，南京：江苏古籍出版社，上海：上海书店，1987年。

［责任编辑：陈未鹏］

I206.2

A

1002-3321(2013)03-0074-05

2012-10-15

俞琼颖，女，浙江上虞人，厦门大学中文系博士生；

王 玫，女，福建福州人，厦门大学中文系教授、博士生导师，博士。