简论苏门文人对苏轼散文理论的承变

朱晓青

(武汉大学 文学院，湖北武汉，430072)

本文所讨论的苏门文人以黄庭坚、张耒为主，兼及秦观、陈师道等人。苏门学风以自由和相互砥砺、相互尊重为尚，建立在志趣相投和各展所长的基础上。于散文理论，苏门文人与苏轼的见解主张有承有变，而呈现出多样化的学术发展态势。

一

在主体论、本体论方面，涉及到创作主体的立身行事、心性修养，以及本末问题、文与道的关系等等，苏门文人对苏轼散文理论皆有所继承，以下就其一致性，分而论之。

苏轼及苏门文人皆注重创作主体的人格与心性修养。苏轼《文与可画墨竹屏风赞》云:“与可之文，其德之糟粕;与可之诗，其文之毫末;诗不能尽，溢而为书，变而为画，皆诗之余。其诗与文，好者益寡。有好其德如好其画者乎?悲夫!”［1］614苏轼对文同的德、文、诗、书、画排列顺序，以德为重，反映出他对创作主体人格的重视。与此相类，秦观在《答傅彬老简》中评价苏轼说:“苏氏之道，最深于性命自得之际;其次则器足以任重，识足以致远;至于议论文章，乃其与世周旋，至粗者也。”［2］981最看重苏轼的性命之道，其次是器识，文章乃在最后。同文中，秦观比较苏轼、苏辙二人之道，说苏轼之道“如日月星辰，经纬天地;有生之类，皆知仰其高明”，苏辙之道“如元气行于混沦之中，万物由之而不知也”，其元气混厚实为苏轼所不及。这种以道德器识为本、以文章技艺为末的本末观，在儒家或道家而言，都是比较经典、传统的文艺观念。黄庭坚亦持有类似观点。他在《与洪驹父》书中指点说:“如甥才器笔力，当求配于古人，勿以贤于流俗遂自足也。然孝友忠信，是此物之根本，极当加意养以敦厚醇粹，使根深蒂固，然后枝叶茂尔。”［3］1365《与韩纯翁宣义》:“要是读书数千卷，以忠义孝友为根本，更取六经之义味灌溉之耳。”［3］1378皆是主张固其根本，再论文章。

从主体人格到心性修养一脉相承，黄庭坚强调治心养气功夫，他在《寄苏子由书》中赞美苏辙说:“知执事治心养气之美，大德不踰，小物不废，沈潜而乐易，致曲以遂直，欲亲之而不可媟，欲疏之不能忘，虽形迹阔疏，而平生咏叹，如千载寂寥，闻伯夷、柳下惠之风而动心者。”［3］459他把这种功夫融入到日常生活中，行之不辍，并告诫后辈“切希勤吏事，以其余从事于文史，常须读经书，味古人经世之意，宁心养气，累九鼎以自重，乃所望于甥者。一日克己，天下归仁焉，无患人不知也。”(《与洪驹父书》)［3］1367

苏门文人特重德行操守，知行合一。黄庭坚在苏轼过世后，悬东坡像于室中，“每蚤作，衣冠荐香，肃揖甚敬”，执弟子礼，奉之终身，［4］并于崇宁元年(1102)初致书苏辙，请求为苏轼墓碑书写碑文(《寄苏子由书》)，［3］461不畏时局险恶，风节凛然。再如陈师道不受赵挺之裘，以致染疾而卒，皆见气骨。由此可见苏门论文主张与立身行事之一致。

从主体论到本体论，文与道的关系是儒道思想背景下创作者所要面临的首要课题。苏轼引欧阳修之言曰:“我所谓文，必与道俱”，又说“见利而迁，则非我徒”(《祭欧阳文忠公夫人文》)，［1］1956从创作主体角度讨论文与道的关系，强调宗道与学文的一致性，在创作实践中体悟道的存在。苏轼反对虚空、无边际、无法把握的“道”。其《中庸论上》曰:“甚矣，道之难明也。论其著者，鄙滞而不通;论其微者，汗漫不可考。其弊始于昔之儒者，求为圣人之道而无所得，于是务为不可知之文，庶几乎后世之以我为深知之也。后之儒者，见其难知，而不知其空虚无有，以为将有所深造乎道者，而自耻其不能，则从而和之曰然。相欺以为高，相习以为深，而圣人之道，日以远矣。”［1］60他批评儒者之病在“多空文而少实用”(《答王庠书》)，［1］1422说“古之学道，无自虚空入者”(《送钱塘僧思聪归孤山叙》)，［1］325“道可致而不可求”(《日喻》)。［1］1980他以不同人对日的描叙和不同地方学游泳作比，说明学习、实践的重要性:“君子学，以致其道。……南方多没人，日与水居也。七岁而能涉，十岁而能浮，十五而能没矣。夫没者岂苟然哉?必将有得于水之道者。日与水居，则十五而得其道;生不识水，则虽壮见舟而畏之。故北方之勇者，问于没人而求其所以没，以其言试之河，未有不溺者也。故凡不学而务求道，皆北方之学没者也。”(《日喻》)［1］1980

就其表述而言，苏轼对“道”的体悟侧重于对自然界、客观事物的规律性的界定。苏轼之道，不同于韩愈等古文家的传统儒道，而是融合儒道释三家学说，取其崇尚自然的质素，更切合实际，强调体道的实践性，在主体的创作实践中，以学文去悟道，去接近道之本体。

苏轼对客观规律的体悟，另拈出一个“理”字，其义与“道”相近。他说“物固有是理，患不知之，知之患不能达之于口与手，所谓文者，能达是而已矣”(《答虔倅俞括一首》)，［1］1793亦是强调主体的认知，所谓“文”就是能达于“理”。这些见解在苏门文人都有相当的回应。

相对于苏轼，黄庭坚对文道关系的见解更接近儒家传统，而加入了心性修养的自得之见。他说:“文章者道之器也，言者行之枝叶也。”(《次韵杨明叔四首诗序》)［3］124他教诲洪驹父说:“君之事亲，当立身行道，扬名于后，文章直是太仓之稊米耳”(《与洪驹父》)，［3］1366“文章最为儒者末事”，［3］473以“忠信孝友”为儒道之根本，注重主体人格修养。

黄庭坚也说“理”。他在《与王观复》书中说:“(文章)但当以理为主，理得而辞顺，文章自然出群拔萃”，［3］470其“理”也是就认知而言，注重主体对客观对象的体悟。

与此类似，张耒论文亦主理。他说“学文之端，急于明理”，“理胜者文不期工而工”(《答李推官书》)，［5］828又说古之文章“大抵不过记事辨理而已”，记事以垂世，辨理以开物，“词生于理，理根于心”，以“中和正大之气溢于中，发于文字言语，未有不明白条畅”(《答汪信民书》)。［5］826

苏轼及苏门文人所论之道、理皆不限儒家思想范畴，而出入诸子百家，杂糅道释，此皆理论传承的一致性。

二

苏轼曾对张耒说到当时“文字之衰”的根源在王安石的影响:“王氏之文，未必不善也，而患在于好使人同己。……王氏欲以其学同天下。地之美者，同于生物，不同于所生。惟荒瘠斥卤之地，弥望皆黄茅白苇，此则王氏之同也。”并把文坛复兴的希望寄托在苏门文人身上:“仆老矣，使后生犹得见古人之大全者，正赖黄鲁直、秦少游、晁无咎、陈履常与君等数人耳。”(《答张文潜县丞书》)［1］1427在苏轼主导下，苏门学风崇尚自由，各展才性，即从文学见解而言，各文人与苏轼之间，不仅有相承相得之处，更有相异变化之处，皆由各自才性所得，自具面目。

即如方法论，黄庭坚、陈师道就与苏轼存异。苏轼主辞达，重视文章表达的自由与得心应手。其《与谢民师推官书》对孔子的“辞达”说作出新解，他说:“孔子曰:‘言之不文，行而不远。’又曰:‘辞达而已矣。’夫言止于达意，则疑若不文，是大不然。求物之妙，如系风捕影。能使是物了然于心者，盖千万人而不一遇也，而况能使了然于口与手者乎?是之谓‘辞达’。辞至于能达，则文不可胜用矣。”［1］1418改变过去对“辞达”的传统解释(《论语集解》何晏引孔安国语“凡事莫过于实，辞达则足矣，不烦文艳之辞)，［6］将其解释为能够用语言表达事物的内在妙理，并且能够得心应手，出神入化，达到自在自如的境界。

不同于苏轼的“辞达”说，黄庭坚、陈师道在文学创作都讲究结构经营，讲文章作法，法度谨严。黄庭坚在《答王子飞书》中提到陈师道，言其作诗渊源“得老杜句法，今之诗人不能当也。至于作文，深知古人关键。其论事救首救尾，如常山之蛇，时辈未见其比。”［3］467他指点洪驹父“可更熟读司马子长、韩退之文章。凡作一文，皆须有宗有趣，终始关键，有开有阖，如四渎虽纳百川，或汇而为广泽，汪洋千里，要自发源注海耳。”(《答洪驹父书》)［3］474黄陈论诗作文讲作法、讲法度，实是予初学者以入门途径，相对于苏轼的辞达说，更易于把握。而他们所追求的境界则殊途同归，如黄庭坚对王观复提出“简易而大巧出焉，平淡如山高水深，似欲不可企及，文章成就，更无斧凿痕，乃为佳作耳”(《与王观复书》［3］471)，如苏轼“大凡为文，当使气象峥嵘，五色绚烂，渐老渐熟，乃造平淡。”(周紫芝《竹坡诗话》)［7］250黄庭坚的平淡乃自法度经营、融会锤炼而来，苏轼的平淡乃自体验、体悟中来。

在创作论方面，苏轼论文主“意”，而黄庭坚、张耒倡明理说、情性说，亦自不同。如前所述，苏轼之“辞达”，即在“言止于达意”，以“达意”为文章的最高境界。苏轼又说王庠的著述文字“皆有古作者风力，大略能道意所欲言者”(《与王庠书》)。［1］1422意之变化万千，达意之随心所欲，即是苏轼言意说的核心。立意之随缘变幻、因难见巧、翻空出奇也是苏文的一大特色。苏轼反对为文造意，如其《南行前集叙》所言:“自少闻家君之论文，以为古之圣人有所不能自已而作者，故轼与弟辙为文至今，而未尝敢有作文之意”，［1］323即是强调为意而造文。重意的创作主张自然导致两种取向，一则行文纵逸流宕，无拘无束;二则在特定的创作格局内，翻空出奇，标新立异。正所谓“意翻空而易奇，文征实而难工”(刘勰)，在苏轼则是随物赋形，自在自如;若不肖者学之，则流于轻滑，或刻意求奇了。故苏门文人如黄庭坚、张耒者皆不约而同，从不同方向对言意说加以反拨。

如前所述，黄庭坚、张耒论文皆主理，提倡明理说。“理”相对“意”而言，更多一层理性、思虑色彩，而非随意变态。如张耒《与友人论文因以诗投之》:“文以意为车，意以文为马。理强意乃胜，气盛言如驾。理惟当即止，妄说即虚假。气如决江河，势盛乃倾泻。”［5］128以“理”来约束“意”，显是对苏轼言意说的修正。黄庭坚亦主情性说，后文述之。

三

在文风论与文学功用方面，苏轼及苏门文人的取向有同有异。于文风论，自欧阳修主盟文坛，以科举摆落险怪文风，自然平易之风一直为文坛宗主如欧苏者所提倡、主导。如苏轼《与谢民师推官书》称美谢民师的创作“大略如行云流水，初无定质，但常行于当行，常止于所不可不止。文理自然，姿态横生”。［1］1418这种“文理自然、姿态横生”之文亦是苏轼自身文学创作的追求。他反对扬雄文风，言其以艰深之词文其浅易之说，反对违离自然而务为怪奇迂深，推举贾谊、陆贽之文，皆是其文学主张的体现。

在反对怪奇文风方面，黄庭坚、张耒等人都表现出与苏轼的一致性。黄庭坚《与王观复书》云“好作奇语自是文章病”，［3］470文章当以理为主，“理得而辞顺”，自然出类拔萃。张耒论文亦反对刻意求奇，而主张自然条畅的文风，由此可见北宋中后期文风取向。

至于创作风格则存个性差异，苏文嬉笑怒骂皆成文章，黄庭坚则主张优游不迫的发抒，保持正直而温厚的风度。

关于文学功用，苏轼主张文学要干预现实，其《凫绎先生诗集叙》称美颜太初诗“皆有为而作，精悍确苦，言必中当世之过，凿凿乎如五谷必可以疗饥，断断乎如药石必可以伐病”。［1］313苏轼重视文学的现实性，有好骂之风，表现出儒家批判性、战斗性的一面。黄庭坚亦重视文学的社会功用，但主情性，他说“诗者，人之情性也，非强谏争于庭，怨忿诟于道，怒邻骂座之为也”(《书王知载朐山杂咏后》)，［3］666强调表达的节制，反对过激，主张温柔敦厚的儒家诗教传统。又说苏文短处在“好骂”，告诫洪驹父“慎勿袭其轨”。［3］473其《胡宗元诗集序》称“士有抱青云之器而陆沉林皋之下”，即使“穷于沟壑”，也“好贤而乐善，安土而俟时，寡怨之言也”，［3］410此则真正的诗人情性，即温柔敦厚。苏文是不吐不快，黄则是学养控制的结果，亦历经党争之后，人生经历的沉淀与总结。

在通变论方面，苏轼与苏门文人都有继承创新之说。苏轼《题柳子厚诗二首》云:“诗须要有为而作，用事当以故为新，以俗为雅。好奇务新，乃诗之病。柳子厚晚年诗极似陶渊明，知诗病者也。”［1］2109黄庭坚《再次韵杨明叔并序》亦云:“盖以俗为雅，以故为新，百战百胜，如孙吴之兵，棘端可以破镞，如甘蝇、飞卫之射，此诗人之奇也。”［3］126苏黄二人的见解皆本于梅尧臣的诗学主张。诗文相通，“以故为新”、“以俗为雅”实际上是在知识层叠累积的文化背景下，创作者熔炼语言、翻新出奇的一种文学技巧，且不失为一种法门。

就具体的取法对象而言，苏轼与苏门文人是同异共存。黄庭坚多次对人提起苏轼对《礼记·檀弓》的推崇，言熟味之可知古人作文关键(《与王观复书》)。［3］470并及苏轼《书黄子思诗集后》，称其“论陶谢诗、钟王书，极有理”(《与王庠周彦书》)。［3］467对贾谊、陆贽的文章，黄庭坚、秦观与苏轼相近，皆十分推举，而对扬雄则存分歧。如前所述，苏轼不满扬雄，而黄庭坚则说作赋可学之(《王立之承奉直方》)，［3］490皆见其同异之处。

在作家论方面，秦观对杜甫、韩愈的见解、评价皆有得于苏轼。秦观《韩愈论》评价杜甫为集诗之大成，韩愈为集文之大成，如苏轼之言。［2］750陈师道《后山诗话》载:“苏子瞻云:‘子美之诗、退之之文、鲁公之书，皆集大成者也。’”［7］138此即见其师承影响。

以上简要分析了苏门文人对苏轼散文理论的继承与创变，贯之于散文创作，就呈现出不同的艺术风貌。如苏轼主辞达，其文如万斛泉源，不择地而出，自然横放(见其《自评文》)。［1］2069黄庭坚主法度、情性，其文自然平顺，理趣自得。张耒论文主理，其文明白条畅，等等，至于理论与创作之关系的深入探究则留待另文展开讨论了。

［1］孔凡礼.苏轼文集［M］.北京:中华书局，1986

［2］徐培均.淮海集笺注［M］.上海:上海古籍出版社，2000

［3］刘琳，李勇先，王蓉贵.黄庭坚全集［M］.成都:四川大学出版社，2001

［4］邵博.邵氏闻见后录［M］.北京:中华书局，1983:162.

［5］张耒集［M］.北京:中华书局，1990

［6］皇侃.论语集解义疏［M］.上海:商务印书馆，1937:226.

［7］苏轼资料汇编［M］.北京:中华书局，2004