学术下移与墨子务实思想论略

曹艳春，郭智勇

（南京工程学院马克思主义学院，江苏 南京 211167）

殷商以来的文化教育与思想传播仅仅限于宗族、贵族之中，《商书》所言之巫、卜、史、祝，皆为殷商时代的文化权贵，直至西周的太史、小史、内史、外史、御史等，也都是文臣官吏，这一现象即所谓“学在官府”。然而，随着私有化尤其是土地私有化的日渐变革，“贵货易土，土可贾焉”以及“富商”、“富贾”（《国语·晋语》）日渐增多，“族有”向私有转化已然呈现，佃农生产劳作逐步取代奴隶生产方式，出现了“或耕豪民之田，见税十五”和大量的“卖庸而播耕者”（《韩非子·外储说左上》。社会生产方式的剧烈转型与宗族统治的深刻变化引发学术下移，及至春秋战国时代，学在民间已经转化为“子学”的活跃与普遍的繁荣，孔子、墨子等诸家在此背景下皆开学授徒，传输各自思想以为光大。其中，以墨子为代表的墨家重视思想的实际功用和现实指向，提出“尚贤”、“节用”、“节葬”、“非乐”等实用思想，表现出特有的时代意义与务实内涵，从而显别于各家。

一、弃“明贤”、倡“尚贤”的人才务实思想

春秋时代，国君用人治国常有启用“明贤”的政治传统，其时所谓“明贤”多指旧的贵族、亲戚、故友等，也就是所谓与国君相近之人。晋文公复国后在用人安排上就大力倡导启用旧族、亲戚等贤良之人，根据亲疏关系的远近分别就任近官、中官、远官等职。其中旧族中贤良者委任为近官，同姓诸姬之贤良则为中官，剩下的异姓亲戚中的贤良则为远官（《国语·晋语》）。这说明当时多数国君在用人方面，仍然关注在没落贵族中选人用人，所谓“明贤”只是明贵族之贤而已，讲究出身门第，非为治国的实际需要。因而，治国效能低下，旧族专横之弊端不断显现，为时人所轻，以致大诟执政者屡不鲜见，其中墨家对此予以批判，并以“尚贤”抵之。

墨子在《尚贤篇》中指出，国之用人应“不党父兄，不偏富贵”，“虽在农与工肆之人”，若是贤良也应当“举而上之，富而贵之，以为官长”。相反，即使是贵族，若为不肖者，也必“抑而废之，贫而贱之，以为徒役”（《墨子·尚贤中》）。由此可见，墨家用人重在实际能力，重贤使能，“虽在农与工肆之人，有能则举之。高予之爵，重予之禄，任之以事，断予之令…举三者授之贤者，非为贤赐也，欲其事之成。”（《墨子·尚贤上》）用人重在事成，追求实效，是墨子人才思想务实所指。所以，墨子希望为政者能够“以官服事”，“夜寝夙兴，收敛关市、山林、泽梁之利，以实官府，是以官府实而财不散。贤者之治邑也，蚤出莫入，耕稼、树艺、聚菽粟，是以菽粟多而民足乎食。”（《墨子·尚贤中》）从中不难看出，墨子提倡的贤者，是能够吃苦做事、勤于生产的人，能够带来实际社会效益，有益于财富增长和社会进步的人才。因此，墨子所倡之贤者重在解决实际问题和带来现实之利，他认为国家需要的是具有实干精神的为政者，真正的贤者要有能力在实际生活中帮助国家发展生产，解决人民的衣食之患，使国富民强。只有官府实、万民富，贤者之贤才具有现实意义和生活意义。故而，尚贤重在“使能”，“尚贤使能为政，无异物杂焉，天下皆得其利”（《墨子·尚贤中》），墨子认为启用这样的有用之才，才能为社会带来实利，做出贡献。

那么，怎样才能发现国家所需要的有用之才呢？对此，墨子又进一步论述了有关人才选用考察的三条实实在在的德行标准。在墨子看来，为贤之道有三，即“有力者疾以助人，有财者勉以分人，有道者劝以教人。若此，则饥者得食，寒者得衣，乱者得治。”（《墨子·尚贤下》）墨子提出的三条标准，符合当时战国中晚期战祸频发、民不聊生的现实状况，具体而实在，从有力、有财、有道三个方面阐述贤人何以成贤的时代内涵，其宗旨在于能够帮助老百姓解忧排难，助困解危，使天下得治从而安生天下。所以，墨子尚贤与“明贤”相比，既能让人实实在在地把握人才标准，又注重人才在实践中的现实功用，追求做实事、讲实效的社会实利效应。这样的人才观念能够从观照天下、安生天下出发，体现了战国时代的实际需要，反映了墨家务实天下的精神气质。

二、节用、节葬、非乐：墨子务实民生的路径安排

墨子出身于工肆之中，深切体会下层人民生活的艰辛，在其思想中有许多关于生活陋习、陈规的反思。尤其对统治者当时盛行的衣食铺张、宫室奢华、豪车修饰等现象，墨子极力加以抨击，认为这些都是无用之道，应当加以去之。因此，他主张节用，务实民生。《墨子·节用上》曰：“今天下为政者，其所以寡人之道，其使民劳，其籍敛厚，民财不足，冻饿死者，不可胜数也”。墨子这里实际上已经看到，当时为政者极尽奢侈浪费而人民因税收重、财力不足等原因，生活艰难，人民处于深重的苦难之中。针对这一现实，墨子倡导人们应当节俭，饮食之法、为衣之道、宫室之道等，应当适可而止，“凡足以奉给民用，则止”，“诸加费不加于民利者，圣王弗为。 ”（《墨子·节用中》）在墨子看来，衣食住行都应当遵循节制的原则，不要过度消费，从而增加老百姓的负担，为政者应当率先节制开销，多多关注下层人民的实际生活状况，要 “爱民谨忠，利民谨厚，忠信相连，又示之以利”（《墨子·节用中》）。在行政过程中，不仅要爱护人民，更要淳厚地为百姓谋利，使人民在实际生活中能够感受到关爱，能够看到自身利益得到维护。所以，墨子主张上至为政者，下至普通百姓，都要坚持节用之法，珍惜财物，不可浪费，“今王公大人有一牛羊之财，不能杀，必索良宰；有一衣裳之财，不能制，必索良工”（《墨子·尚贤下》）。这一惜财求用观念应当成为社会的消费法则，人们理应根据实际需要合理安排生活，务实为先，不要铺张浪费，力行节约开支，多多考虑人民生活的实际利益、尽其功用，不宜浪费，从而安顿天下。

不仅如此，墨子尤其反对“厚葬久丧”，“细计厚葬，为多埋赋之财者也。计久丧，为久禁从事者也。财以成者，扶而埋之；后得生者，而久禁之。”（《墨子·节葬下》）“厚葬久丧”不仅大量埋葬征收来的大量资财，而且生者还要“丧之三年”，严重影响了社会生产和人们的生活。毕沅注墨解曰：“言厚葬，则埋已成之财；久丧，则禁后生之财”。［1］（P83）因此，“厚葬久丧”对民生的危害非常大，墨子据此分析，“使为上者行此，则不能听治；使为下者行此，则不能从事。上不听治，刑政必乱；下不从事，衣食之财必不足。”（《墨子·节葬下》）这些做法不仅影响国家政治生活，扰乱行政秩序，而且也影响社会生产，使衣食之财匮乏，必将影响社会生产、人民生活的正常进行，对民生不利。所以，墨子主张“节葬”，重“人之生利”，制定节葬之法，“棺三寸，足以朽骨；衣三领，足以朽肉；掘地之深，下无菹漏，气无发泄于上，垄足以期其所，则止矣。哭往哭来，反，从事乎衣食之财……。”（《墨子·节葬下》）从中可以看出，墨子所制之法，既要重孝道，更要重生之道他主张丧葬结束后，就应当投入生产，“反，从事乎衣食之财”其实看重的是民生的即时安顿，而不要沉溺于死者的久丧之中，这样才会利于百姓的正常生活。

墨子对民生的关注不仅仅表现在“节葬”思想中，他还主张“非乐”，从节制消费的视角坐实民生。对墨子“非乐”思想，学界历来多有歧义，梁启超认为，墨子“非乐”反映其审美观念低减到零度，并将其归结为墨学失败的最大原因。［2］（P154）也有学者认为，“非乐”是墨子节制思想的延续，其实质在于强调利益分配的合理性及其现实功用，是“与其劳而获其实”的伦理调适。［3］（P20-21）另有一些普遍的看法认为，墨子“非乐”是对殷商以来传统音乐观念的颠覆和超越。但依现有资料显示，多数学人的共识，则是沿袭梁启超的审美情趣低下的观点。然而，墨子“非乐”思想的真实意境远非如此，墨子言“非乐”是从“民有三患”的角度来谈的，当“饥者不得食、寒者不得衣、劳者不得息”，“姑尝厚措敛乎万民”，甚至“废耕稼树艺”、“废纺绩织 ”，“亏夺民衣食之财，是故墨子非乐也”。（《墨子·非乐上》）由此考之，墨子是从民生安顿的角度来谈音乐娱乐消费的合宜与否，并未就音乐好坏优劣做出评价，更与乐钟、琴瑟等无关。以此分析，墨子“非乐”与“节用”主张一样，都是反对贵族的铺张浪费、吃喝玩乐、淫佚荒政，其主要关注的还是民生与消费的合宜性问题，并非所谓的由朴实转向文化排斥，其旨仍不离节用民生。所以，墨子引《万》、《官刑》、《黄径》、《武观》等史籍说明在当时的社会背景下，娱乐不能兴利除害，使人民得到实利，其旨在务实民生，关爱民生，解除生民之“三患”。

三、“言必有三表”的务实内涵

墨子曾经对国家如何实现善治感到困惑，并对此进行了有益的探讨和分析，在他看来，善治难以达成的一个重要原因在于“执有命者，以杂于民间者众”。 （《墨子·非命上》）这样，上不能善政，下不能富民，因而，“必立仪”，否则，“是否利害之辨不可得而明知也，故言必有三表。”即“有本之者，有原之者，有用之者”。 （《墨子·非命上》）那么，墨子的本、原、用究竟有何实际功用呢？

所谓“本”就是学习前人的经验，“上本之于古者圣王之事”，但不是一味盲从，要实事求是，从现实需要出发，吸取人有益的经验教训，即所谓“古之善者则述之”。（《墨子·耕柱》）墨子的第一表与孔子“述而不作，信而好古”（《论语·述而》）有一个显著的区别，孔子更注重“述”和“好”，没有墨子现实意义上的比较和阐发，墨子与之相比，则关注现实需要，更加贴近现实的利用，即有所取舍，取其善者习之，反对一成不变的“执有命者”，认为这是“天下之大害，不可不非”。 （《墨子·非命上》）相反，如果圣贤之言符合实际需要，是正确的、有用的，能够帮助我们认清事物的是非曲直，那么，就应当坚持而不能抛弃它，也就是墨子所言之“当而不可易”。坚持和继承前贤的正确思想，放弃那些不适合当前实际需要的东西，是墨子尊重历史、务实当下的首要准则。循此路径分析，在有选择地“上本之于古者”的基础上，还有“下原察百姓耳目之实”，此为墨子第二表。也就是说，国之大事还应当以广大老百姓亲身感受到的实际利益为参照标准，是否有义，是否合乎道义，要落实在人民群众的实际利益需要上，“察之有与无之道者，必以众之耳目之实”（《墨子·明鬼下》）。

在第二表的基础上，墨子继续阐发其第三表“用”的务实内涵，“于何用之？废以为刑政，观其中国家百姓人民之利。”（《墨子·非命上》）这里可以看出，墨子“用”的实际意义在“利”，这个“利”含有国家之利、百姓之利、人民之利的实际指向，它是墨子兼相爱精神的具体表现，其落在实处就是交相利。而交相利应以实效为出发点，用财、用物要取之于民、用之于民，“故万民出财赍而予之，不敢以为戚恨者，何也？以其反中民之利也”（《墨子·非乐上》）。因此，制度、法令的建立和运用，要具体可行并能够保障上述三个方面的利益需要。以此视之，墨子之言“用”既是制度律令颁布制定的客观标准，也是其具体实施的行为准则，因而，较之孔子的正名主义，墨子之“用”意，在实际操作层面更加富有时代性和务实的方法论意义。

战国时代的战祸之患对时人社会生活的影响已远远超越其它因素，因而，人们对实际问题、生活问题的关注与阐解更为迫切，尤其是处于社会底层的墨家感受也更为深刻，这是墨家务实思想产生的特定历史背景。孔子希望通过回溯的方式来解决现实社会的困境，而杨朱及其后继者庄周等道家，则主张任乎自然、消极遁世、超越现实，以此来到“重生”、“为我”、“无为”的境界，两者相同之处在于均不务当下问题的解决。唯有墨家“自苦为极”，积极于社会改造，安顿民生，既观“众之耳目之实”，又重 “国家百姓人民之利”，“尚贤使能”，“节用民生”，其务实精神于今日社会改革诸多问题的解决，无疑具有积极的借鉴意义。

［1］ [清]毕沅校注.墨子[M].上海：上海古籍出版社，1995.

［2］ 梁启超.墨子学案[M].上海：商务印书馆，1923.

［3］郭智勇.功利·道义·和谐——墨子分配功利主义的伦理生态[J].天府新论，2012（4）.