论孔子的“诗可以怨”与“哀而不伤”的美学原则

刘伟

论孔子的“诗可以怨”与“哀而不伤”的美学原则

刘伟

“诗可以怨”突出的是诗歌的美刺、言志和观风俗、知民情的作用，也是儒家政治、社会理想在诗歌中的体现。怨而不怒，哀而不伤，体现的是“发乎情，止乎礼义”的中和精神，温柔敦厚的中和审美原则则是儒家诗学思想的要义。

诗可以怨;哀而不伤;中和;美学原则

一、“诗可以怨”的内涵

“诗可以怨”出自于《论语·阳货》：“小子何莫学夫《诗》，《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君；多识于鸟兽草木之名。”关于“怨”，《说文》将“怨”解释为：“怨，恚也”,“恚，怒也”，“恨，怨也”，“怼，怨也”，“愠,怒也”。可见，但凡恚、怒、恨、愠、怼，都会产生怨情和怨绪，怨是人与生俱来的、最基本的情感之一。《礼记·礼运》中说：“喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，七者弗学而能。”《礼记·乐记》言：“夫民有血气心知之性，而无哀乐喜怒之常；应感起物而动，然后心术形焉。”孔安国将诗可以怨中的“怨”解释为“怨刺上政”。按照孔安国的解释，“怨”是被统治阶级对统治阶级的不满而产生的一种情感，是上下不和所致。下对上不满并且产生了怨情，有了怨情就应该把这种怨情表达出来。那么，通过什么样的方式来表达呢？《孔子论诗》云：“《诗》其犹旁門，与残民而豫之，其用心也将何如？曰：‘《邦风》是也。民之有戚患也，上下之不和者，其用心也将何如？’”这段引文表明，诗歌是当时人们描绘自己的生活现状与表达情感的言说方式。在西周时期，统治阶级为了了解民情，维系自己的统治就已经采取了采诗制度。所谓“陈诗以观民风”，通过采集民间的诗歌，就可以了解当地的社会风气和政治状况，如诗经六义中的“风”和“颂”就可以反映一方的民俗风情。我们知道，在西周至春秋中叶之前，在贵族阶层之中，特别是君臣之间，的确存在着以诗的方式规劝讽刺的风气。诗歌不仅仅只是宗庙祭祀、帝王宴饮的祝辞和乐曲，同时也作为一种上传下达、表达和交流感情的重要方式。所以，《诗大序》中说：“上以风化下，下以风刺上，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒。”后来，怨的情感内涵有了扩大，不仅仅局限于对统治阶级的不满，抒发自己的郁郁不得志，感慨人生遭遇、吟咏性情等有所寄托的情感内容都可以归结为“怨”，这样，诗的言志趣、咏性情、美教化等都可以成为诗可以怨的重要组成部分。“诗言志”，《毛诗序》中：“诗者，志之所在也。在心为志，发言为诗。情动于中而形于言。言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故歌永之，歌永之不足，不知手之舞之足之蹈之也”；“咏性情”，诗者“吟咏性情，以讽其上”［1］15。“美教化”，《毛诗序》：“故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗，先王是以经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。”有学者从“诗可以怨”开始梳理，总结出了文学史上的一种创作倾向：从孔子的“诗可以怨”，到司马迁的“发愤著书”，到韩愈的“不平则鸣”，再到欧阳修的“诗穷而后工”，这样一条发展的路数似乎印证了“穷苦之言易好，欢愉之辞难工”的评价标准。文学作品只有有感而发，为情造文，抒发自己心中的怨情和恨志，有所寄托和揶揄才是好的作品。孔子的“诗可以怨”是就文学作品干预现实、批评社会的作用而言的，强调的是文学的社会政治作用，也体现着儒家积极入世的政治理想倾向，对后世文学的评价标准产生了深远影响。

二、“诗可以怨”与“怨而不怒”的温柔敦厚的审美原则

孔子虽然强调诗可以怨，突出诗歌的美刺、言志和观风俗、知民情的作用，但是这种怨、刺的情感是有限度的，应该做到“发乎情，止乎礼义”，即孔子所说的“怨而不怒”。“怨而不怒”最早出自《国语·周语》：“彘之乱，宣王在邵公之宫，国人围之。邵公曰：‘昔日骤谏王，王不从，是以及此难。今王杀子，王以我为怼而怒乎！夫事君者险而不怼，怨而不怒，况事王乎？’乃以其子代宣王。宣王长而立之。”此处所提及的“怨而不怒”是指一种对待君王的态度，并不是诗学意义上的“怨而不怒”，但从文献典籍上来看，却是最早的记载。在儒家看来，“怒”是一种不好的情绪，至少在孔子看来“怒”是一种不好的品性。孔子甚至认为君子不应该有怨怒的情绪，他把“无怨”看作是一种美德。《论语·颜渊篇》：“己所不欲，勿施于人。再邦无怨，在家无怨。”《礼记·礼器》中“君子有礼，则外谐而内无怨”。君子讲求礼貌，注意自己的身心修养，于国于家都不应该有怨。孔子也把“不怨”作为评价一个人品格高低的标准。有人问孔子，管仲是一个什么样的人，孔子回答：“人也，夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿，无怨言。”［1］186孔子从没有怨言的角度肯定管仲的为人。既然怨是一种不好的情绪，那么怎样才能去除“怨”或是尽可能多的减少“怨”呢？孔子认为首先应该从我做起，“躬自厚责而薄责于人，则远怨矣”［1］213。朱熹解释说：“责己厚，故身益修；责人薄，故人易从，所以人不得而怨之。”［2］我们应该更多的责问自己，而不是责怪别人，不断加强自身的道德修养，如此，我们便不会产生怨。《礼记·坊记》说：“子云：‘善则称人，过则称己，则民不争。’善则称人，过则称己，则怨益亡。”好的归功于别人，过错归咎于自己，也就不会产生怨。《礼记·中庸》说：“在上位不凌下，在下位不凌上，正己而不求人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。”君子应该端正自己而不苛求别人，不抱怨上天，也不责怪他人。孔子在这里讲的都是人身道德修养上的无怨或是怨而不怒。就怨而不怒所体现的诗学精神而言，则是儒家所倡导的“中和”思想。中和、中庸思想是儒家审美理想的核心，贯穿于孔子的诗论、礼论、乐论和文论之中。《论语·为政》：“《诗》三百，一言以蔽之曰：思无邪。”“无邪”是一种美学上的要求，指的是文章的思想内容中正、达雅，子不语怪力乱神。孔子非常反对那种邪恶不善、诲淫诲盗、巧言令色的言辞，认为这些言辞会败坏诗歌的思想内容，所以孔子把“思无邪”作为评判诗歌和文章的一个重要标准。《论语·雍也》：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”“文”在这里指的是人的礼法修养，而“质”在这里指的是人的内在品质，作进一步引申，也可以看成是对文采修饰与质朴无饰的关系的辩证理解。《论语·八佾》：“《关雎》乐而不淫，哀而不伤。”孔子认为《关雎》中有表现快乐的情感，但是不过度，也有表现哀怨的情感，但是不悲伤，正是这样一种情感上的适度和适中。孔子对《关雎》做出了很高的评价。

三、“乐而不淫，哀而不伤”的中和思想在礼乐中的体现

孔子生活在异常动乱的春秋之际，各诸侯国之间相互割据，战争年年不断，西周时期的那种良好的社会建制已被践踏殆尽，可谓是礼坏乐崩，世风日下。作为当时的知识分子和“士”阶层，孔子看到这种现象，深感忧患，他非常怀念周天子制礼作乐时的美好时光，极力想尽一己之力改变现状，于是他周游列国宣传自己的政治主张和社会理想。孔子认为之所以导致春秋之际社会的动乱，是由于周朝礼乐制度的崩塌，改变现状首先应该从礼乐开始，所以他对礼乐非常重视。孔子本人就是一个精通音乐之人，他曾向师襄子学习鼓琴，并取得了很高的造诣。孔子虽懂音乐可是他自己一般不轻易弹奏，他对音乐的评价有着自己的标准即“乐而不淫，哀而不伤”，这虽是他对《关雎》的评价，但同时也契合了孔子对音乐的要求。孔子认为音乐应该做到雅正、和谐，即“五声和，八风平，节有度，守有序”的中和境界。他非常喜欢听《韶》《舞》二乐，认为此二乐体现着善与美的精神。《论语·述而》中说“子在齐闻《韶》，三月不知肉味”，听了《韶》这首曲子之后，余音绕梁，回味良久，竟然三个月内都不能品出肉的味道，这是欣赏真正的高雅音乐所带来的艺术享受。基于音乐上中和、雅正的审美要求，孔子特别反对与雅乐相对的郑声，认为“郑声淫”。《论语·卫灵公》：“乐则《韶》《舞》，放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。”孔子把郑声和奸佞小人放在同等的位子，认为郑声会乱人心智，坏人心术，影响纯正的社会风气，所以孔子要求“放郑声”。那么郑声和一般的音乐有什么不一样呢？对此，我们有必要做一番考究。

据《乐记》记载，郑声的特点是“好滥”“近于慢”“五音皆乱，迭相陵”“慢易以犯节”。可见，“郑声淫”并不是说郑声表现的是那种邪淫浪荡的内容和情感。“淫”者，过也，就音乐而言，是指音节乐律的过度和出格，不符合当时“和则为美”的审美标准，是与孔子所欣赏的“中和”的礼乐精神背道而驰的。孔子关于“郑声淫”的思想，从反面表明了他的音乐美学观点，即不仅要“和”而且要“中”，达到“中”与“和”的和谐统一，才能称得上雅乐，这是儒家中庸之道在音乐美学上的必然要求，与其情感内容上的“乐而不淫，哀而不伤”的要求也是相一致的。和乐一样，孔子同时也非常注重“礼”的作用，要求用礼仪教化来规正人们的言行。《礼记·乐本》中说：“是故先王制礼乐也，非以极口腹耳目之欲也，将以教民平好恶，而反人道之正也。”先往制定礼乐并不只是为了满足口腹耳目之欲，而是为了教会民众评判好恶的标准。《论语·学而》云：“礼之用，和为贵，先王之道斯为美。大小由之，有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”礼的最主要的功能就是成德成义，教训正俗，维系“君君、臣臣、父父、子子”上下有序的人伦秩序，使人们做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”［1］157。从外在的形式上看，礼是一些典章、等级制度以及仪式章程等等，但是在孔子看来，礼所起的作用却是“和”，“夫礼，所以至中和”；“立礼以致和也”；“中正无邪，礼之质也”（《乐记》）。在礼法的统罩下承认长幼有序，尊卑有别的等级差别，使社会成员之间形成一种尊卑有序，各安其位的和谐关系，其出发点和归宿都是儒家的“中和”精神。孔子的礼论和乐论思想中均贯穿着他的中和思想，就是在论述礼乐二者之间的关系时，也是如此。在孔子看来，“礼自外作”，“礼所以修身”，“乐由中出”，“乐所以修内”，二者不可偏废其一，必须相济适中，即“礼以济乐，乐以济礼，礼非乐不行，乐非礼不举”［3］。对于孔子美学视域中的礼乐精神和礼乐关系所体现出的中和精神，前人已有相关论述。朱光潜先生将孔子所论及的礼乐关系归结为三点：第一，乐是情感的流露，礼是仪表的纪律；第二，乐是在冲突中求和谐，礼是在混乱中求秩序；第三，乐的精神是和、乐、仁、爱，是自然，礼的精神是序、节、文、制，是人为［4］。庞朴先生说：“仁近于乐，义近于礼。作为儒家学说体系又一基本内容的礼和乐，也是按照中庸原则组合起来的。”［5］孔子的“诗可以怨”，突出的是诗歌干预现实，参与政治，抒情言志的作用，也是其儒家政治、社会理想在文学艺术领域中的体现，“怨而不怒”、“哀而不伤”，则是儒家温柔敦厚艺术精神的要求。孔子重视礼乐的教化作用，认为礼乐可以“经夫妇，成孝敬、美教化、厚人伦、移风俗”，同时也认为礼自外作，乐由中出，礼乐相参，则是儒家“中和”的审美原则的要求。

[1]李学勤.十三经注疏·毛诗正义[M].北京:北京大学出版社, 1999.

[2]朱熹.四书章句集注[M].长沙:岳麓书社,2008:224.

[3]于民.中国美学思想史[M].上海:复旦大学出版社,2010:172.

[4]朱光潜全集第九卷：乐的精神与礼的精神[M].合肥:安徽教育出版社,98-99.

[5]当代学者自选文库·庞朴卷[M].合肥：安徽教育出版社,1999:692.

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I207.209

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1673-1999（2012）14-0100-02

刘伟（1988-），男，安徽芜湖人，安徽大学(安徽合肥230039）文学院硕士研究生。

2012-05-07