《庄子·逍遥游》的“至人”“神人”“圣人”辨析

吕俊峰

（新疆兵团二中，新疆乌鲁木齐830002）

庄子在《逍遥游》一文中向我们阐释了他所渴望的人生最高境界——“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”。那么，人世间的哪些人达到了如此之高的“逍遥游”境界呢？庄子的回答是：“至人”“神人”“圣人”。庄子并没有明确指出这三类人有无层次上的区别，因此自他之后，人们对此问题一直众说纷纭，莫衷一是。

说法之一：“至人”“神人”“圣人”境界不同，即“三名三人”。《全日制高校通用教材·大学语文》（华东师范大学出版社，2002年）对此句的注释是：“至人无己：修养最高的人忘掉自我。神人无功：修养较高的人无意追求功业。圣人无名：有学问道德的人无意追求名声。”《古代散文选》（人民教育出版社，1980年）的注释为：“无己，无我。也就是忘掉一切外物，连自己的形骸也忘掉。庄子认为能达到这样的境界才算是逍遥游。无功，不追求功。（如列子之流，虽不为功利所累，但是还没有达到‘无己’，所以也说不上逍遥游。）无名，不追求名。（如宋荣子之流，虽不为名所累，但他还是为功利所累，不能忘天下，所以也说不上逍遥游。）庄子认为‘至人’比‘神人’‘圣人’为高。”《先秦文学史参考资料上册》在注释《逍遥游》时也说：“‘至人无己’三句：旧说此三句是平列的，疑非是。第一句，‘至人’是庄子理想中修养最高的人，能达到任天顺物、忘其自我（所谓“无己”）的境界。第二句，‘神人’，是庄子理想中修养仅次于‘至人’一等的人。……第三句，‘圣人’，本是儒家理想中修养最高的人，而庄子却置于‘至人’‘神人’之下，作为第三等。”[1]明代罗勉道云：“大而化之谓圣，圣而不可测之谓神，至者神之极。三等亦自有浅深。”[2]

说法之二：“至人”“神人”“圣人”属同一境界，即“一人三名”。此说法的依据最早见于唐代的成玄英：“至言其体，神言其用，圣言其名。故就体语至，就用语神，就名语圣，其实一也。”[3]宋代的林希逸也持这种观点，他在《庄子·刻意》篇这样作注：“真人，至人也，前日圣人之德，此又曰真人，便如《内》所谓至人无已，神人无名，皆只是圣人字，却唤许多名字，非曰真人，至人又高于圣人也。”[4]

说法之三：“至人”“神人”“圣人”运用了邻句互文的修辞方法，他们属于同一大类。如同《木兰诗》中“东市买骏马，西市买鞍鞯，南市买辔头，北市买长鞭”。“东市”“西市”“南市”“北市”组成互文，意思是跑遍了许多集市，才买齐了出征所需之物，而不是在某一个集市上只买某一样东西一样。“至人”“神人”“圣人”可以看作为同一类人，而“无己”“无功”“无名”共同对它们起修饰限定作用。即是说只要做到“无己”“无功”“无名”，便可称作“至人”、“神人”或“圣人”。因此，从某种意义上说，“无己”“无功”“无名”就是庄子心目中最为理想的人格特征。

还有一种“和稀泥”的说法，即“不置可否说”。新修订的普通高中课程标准实验教科书《语文必修五》（人民教育出版社，2006年）第6课这样解释：“至人：庄子认为修养最高的人。下文‘神人’‘圣人’义相近。”这里“义相近”等于什么都没说，因为我们完全可以把这个“相近”理解为递进抑或并列均可，如此，教科书的编者也就不担任何学术责任了。

以上种种不同的看法，有一点却是相同的，那就是都似乎忽视了庄子立论的时代背景，因此得出的结论也都不能完全符合庄子的本意。我们知道，庄子思想的最大时代背景，就是所谓的“百家争鸣”。先秦诸子，生逢社会大动荡、大变革、大转型的历史时期，他们为了确立自家学说的权威性，在思想领域内便展开了激烈争论，并形成了“百家争鸣”的局面。儒家代表人物孟子说：“我岂好辩哉？予不得已也”（《膝文公下》）；荀子也说：“君子必辩”（《非相》）；道家代表人物庄子更是一个辩论大师，他与惠施有关“鱼之乐”的辩论更是成为千古流传的经典佳话。

作为儒家文化的基本著作《十三经》之一的《左传》提出：“太上有立徳，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”“立德”主要针对道德操守而言，“立功”乃指事功业绩，而“立言”指的就是把真知灼见形诸语言文字，传于后世。当然，无论“立德”、“立功”或者“立言”，其实都旨在追求某种“身后之名”、“不朽之名”，同时也正是儒家的古圣先贤们意欲超越个体生命而追求永生不朽、超越物质欲求而追求精神满足的独特形式。随后，庄子针锋相对地提出了道家对此问题的不同见解——“至人无己，神人无功，圣人无名”，从而否定了儒家所谓的人生“三不朽”。

庄子反对当时社会上实行的仁义礼乐等社会道德与政治制度。他认为，人之所以不自由，一方面是由于受到外界物质条件的束缚，另一方面是由于受到自身形骸与观念的束缚，也就是由“有待”和“有己”造成的。“有待”就是有依赖和依靠，要凭借外力；“有己”就是有私心和看重自己。所谓“至人无己，神人无功，圣人无名”就是要让真正的自我从功名利禄、是非善恶乃至从自己的形骸和观念的限制中解脱出来，达到独与天地精神往来的境界，以获得精神上的绝对自由。

道家认为“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子·二十五章》）它的理想人格应该是通晓大道、自由自在、不受羁绊，即达到“天人合一”状态的“至人”。因为“至人无己”，与万物合一，同时也只有至人才做到了“无已，无功，无名”。庄子在《齐物论》里说：“至人神矣。”可以看出，“神人”虽不及“至人”，但区别也不会太大，“神人”由于“无为而无不为”，虽说功在万世，却又无功可见，所以也算达到了“逍遥游”。庄子在《则阳篇》指出：“客大人（笔者注：《秋水篇》说：“大人无己。”可见，在庄子看来大人就是至人。）也，圣人不足以当之。”不难看出，“圣人”不如“至人”。那“圣人”比“神人”呢？前面说了，“神人无功”。但是圣人对于“功”，还不能完全抛却。《外物篇》说：“圣人之所以駴天下，神人未尝过而问焉。”这个“駴”，同“骇”，有惊动，惊扰的意思，意思就是圣人还以天下为念，这个就是“功”的概念。可见“圣人”虽可“无名”，但不能做到完全“无功”。所以说“圣人”不如“神人”，但由于“圣人”是常守“无名之朴”的，虽说歌颂载道，而又不可名状，所以说在此“无名”状态下的圣人也勉强达到了“逍遥游”。

我们知道，“圣人”这个词语最初出于儒家对“止于至善”的人格追求，所以圣人的原意，是专门指向儒家的。在《孔子家语·五仪》中，孔子对“圣人”一词的真实内涵做出了详尽的解释：“所谓圣者，德合于天地，变通无方，穷万事之终始，协庶品之自然，敷其大道而遂成情性；明并日月，化行若神，下民不知其德，睹者不识其邻。此谓圣人也。”从中可以看出，作为儒家理想人格的“圣人”，在本质上与道家的理想人格是一致的，所以我们就不难理解为何庄子在《逍遥游》中把它与道家的“至人”“神人”列在一起，同时又有意识地排在最后一位了。这说明在百家争鸣在春秋时期，不同的学术流派之间不只是相互攻击，还有相互的借鉴和融合。

[1]北京大学中国文学史教研室.先秦文学史参考资料[M].北京：中华书局，1962.385.

[2][明]罗勉道.南华真经循本·卷一[M].台北：艺文印书馆，1974.29-30.

[3][唐]成玄英.南华真经注疏·上[M].北京：中华书局，1998.9.

[4][宋]林希逸著，周启成校注.庄子讙斋口义 [M].北京：中华书局，1997.13.