九狮拜象的产生、演变及现存原因分析

邓佐彬

“九狮拜象”作为一种独有的大型民间灯舞，曾对营前地区的历史造成了深远影响，如今又作为一种非物质文化遗产载入了史册。“九狮拜象”究竟从何而来?经历了怎样的历史演变才形成如今这般造型和规模?这些疑问都有必要进行较为详细的解释和论述。

一、营前与“九狮拜象”

营前镇位于上犹县西部，东接水岩，西与平富、五指峰接壤，南邻崇义，北界水岩。距县城46公里，距江西与湖南交界处40公里。2006年全镇辖9个行政村，1个居委会，253个村民小组，有农户6799户，总人口30351人，其中农业人口28191人。土地面积65平方公里 (其中耕地11265亩，山地61254亩，水域2456亩)。营前有广义和狭义上的定义，广义上的营前指营前地区，是一个文化概念，包括三乡一镇(营前镇、平富乡、水岩乡、五指峰乡);而狭义上的营前是行政区域概念，指以营前小盆地为中心的营前镇。本文通用文化上的概念。营前是个边陲小镇，但却创造了高水平的民间灯舞——“九狮拜象”，这一直让人感到惊疑，殊不知营前在晚清至民国年间，其商业繁荣程度号称赣南“头唐江，二营前”。[1]

“九狮拜象”不是单独的一种灯彩或舞蹈，它是融造型、音乐、舞蹈于一体的综合艺术。“九狮拜象”由1龙、9狮、1象、1麒麟、1牌灯、2锣鼓彩亭组成，龙多为9节至11节，每节的间距大约6至7尺，龙头用竹片造型，内置龙珠，龙身多用红布或黄布缀接而成，内部可点灯烛，龙鳞多用金箔纸或用粉过金黄色的纸粘贴而成;狮一般由八只大狮、一只小狮(小狗狮)或七只大狮、两只小狮组成，造型有蚕形、狗面、猫头、猪脸等，以颜色分有黄狮、红狮、绿狮等，其中黄狮最为尊贵，狗牯狮子若为白色，头上须披红布。狮身的腹部可以点烛，装有机关通耳、眼、鼻、口各部;象比较庞大，骨架用竹篾编成，造型要显得壮硕，骨架外面用白布贴好，口装有机关;麒麟似鹿，身披梅花点，颈部可伸缩;牌灯是一个制作精美的长方形立体彩灯，一人举着起引导作用，牌灯中央在旧社会时都书写堂名或姓氏，解放后会写主办单位或“迎春”之类，有的就直接写着“九狮拜象”;锣鼓彩亭是放锣鼓的“亭子”，队伍前后各一个，由两人抬着走，彩亭实际上是乐队的依附。彩亭的制作很讲究，上面可以扎出“八仙过海”、“刘海砍礁”、“三打白骨精”等纸牌人物，这些“人物”会做各种各样的动作。在整个灯彩表演队伍中，其顺序是:

牌灯——锣鼓彩亭(乐队)——麒麟——黄狮(1)——红狮(2)——狮(3)——狮(4)——小狮(5)——龙——小狮(6)——狮(7)——狮(8)——狮(9)——象——锣鼓彩亭(乐队)。

“九狮拜象”一般在农历正月初二至十五期间搞，腊月就得准备，正月初二、初五、初八这几天最为热闹，[2]到正月十五晚上活动完毕，需要举行“谢龙神”仪式，把龙狮身上破损的布面烧掉，骨架留至明年再用。除了过年搞“九狮拜象”，特殊需要时也会搞，如开圩或有钱人家“暖屋”[3]也会请“九狮拜象”来热闹添喜。

“九狮拜象”表演节目一般有“少狮戏龙”、“金龙缠柱”、“麒麟献瑞”、“九狮拜象”、“麒麟狮象团龙”等，表演场面十分活跃。伴奏乐队以吹奏乐和打击乐组成，吹奏乐有沙喇子、唢呐等，沙喇子是一根细长铜管喇叭的乐器，只能简单吹几个音符。唢呐常吹的曲牌有《状元游街》、《三子对》、《将军令》、《十杯酒》，有时也吹《小桃红》、《茉莉花》等;打击乐主要是锣鼓，锣鼓曲牌有引子、一花、二花、三花、满堂红等。整个乐队吹奏的声音高飘嘹亮，喜气洋洋。

二、“九狮拜象”形成的历史原因

“九狮拜象”确切产生于何年何月已无法考究。但可以推测:“九狮拜象”起源于明末清初时期粤东、闽西一带客家人的内迁(赣南)。龙灯是中国春节传统的娱乐活动，发源于中原，营前的土著人蔡氏、陈氏、朱氏其实也是从中原迁来的，几经周折，最终在南宋年间迁到营前，所以蔡、陈、朱也可以算是客家人，只不过比后来的客家人早几百年来到营前，从中原来的客家人自然也会搞龙灯，这时与全国其他地方的龙灯没什么两样，故营前从南宋到明末并没有“九狮拜象”。直到粤东客家人的内迁，带来了广东那边的狮灯、狮舞，营前的灯彩才开始与其他地方不同。

要追溯“九狮拜象”的源头，就不得不从姓氏龙灯讲起。粤东、闽西一带的客家人在明末清初迁到营前时，政权和土地已被当地人占据，刚来的客家人生活过得非常艰苦，随着客家人内迁数量的增加，客家人口逐渐超过了当地人，客家人越来越想得到话语权，与本地人的矛盾就日益尖锐起来，期间还发生了械斗和屠杀，[4]客家人最终取得了合法地位，政府将客家人“编户齐民”，这样客家人就在营前站稳了脚跟。社会已经稳定，械斗、屠杀也很少发生了，更多的是宗族之间的摩擦和竞争，有的宗族就借春节时间在圩上以龙灯、狮舞来展示自己的经济实力和威信，姓氏龙灯开始出现。每个姓氏搞龙灯都打上自己的堂名或姓氏，就当时灯彩队伍来看，已具备现在的牌灯、龙和狮了，这应该是“九狮拜象”的雏形，但与其他地方相差还不是很大。

到了清朝末期，营前的地理位置优势开始发挥出来，周边地区的货物在此集聚置办，商业开始走向繁荣，其商业地位在赣南圩镇中仅次于唐江。经济上的繁荣，为文化的创造奠定了物质基础。在龙灯方面，营前人也发挥了非凡的创造力:一些经济实力雄厚的宗族在龙灯规模上大动手脚，龙的长度开始达到了9节至11节，据说刘姓扎过99节的长龙，[5]狮子个数也由最初的3个到5个、7个，最后达到9个，这样的规模，已不是一般的宗族所能承受，因为要制作这些灯彩，要耗去大量财力，即使做好后，还需要请几十个青壮年，又要花去不少钱。后人发现在龙、狮身上再也没什么可攀比，随后就引进了大象和麒麟，象是陆地上最庞大的动物，能压狮，而且象通“相”和“祥”表示权利和吉利;麒麟是祥瑞动物，仁德之兽，人人期盼自己的儿子是个“麟子”，许多地方都有麒麟送子的年画。至此，“九狮拜象”就成型了。这时的龙、狮、象、麒麟等造型精美而夸张，加上乐队和彩亭，整个队伍浩浩荡荡，十分壮观，能搞“九狮拜象”的都是一些大宗族。

“九狮拜象”在龙灯、狮灯的基础上，在营前繁荣经济和客家文化的孕育下，通过营前宗族之间的攀比和创造产生了。这一时期始于明末清初，止于清末民初，如果要一个准确的时间，“九狮拜象”应该成形于清末民初时期。

三、“九狮拜象”活动现状

“九狮拜象”现被上犹县文化局作为非物质文化遗产保护下来，并申请到了赣州市级非物质文化遗产，现正在申请江西省级非物质文化遗产。政府每年投入不少资金抢救，“九狮拜象”逐渐恢复起来，现在在县城每年过年和元宵都能看到其身影，但规模不能跟以前相比。

自新中国建立后，广大农村实行了土地改革，土地分田到户，宗族的“宗田”、“宗产”被分割。“宗田”、“宗产”有两个作用:一是用来资助本宗族的孩子上学;二是作为全宗族祭祀或其他重大活动的经费来源之一。“九狮拜象”是全宗族的大型活动，但作为其经济基础的“宗田”“宗产”已经消失，仅仅靠个人筹资困难很大。这样，维系宗族关系的活动变少，全族内部就没有以前团结了，至此，宗族走向衰落，“九狮拜象”在姓氏中就很难搞起来。民间无法举行如此重大的活动，政府组织也不是年年都有，毕竟“九狮拜象”要消耗大量人力物力财力。此外，这跟营前乃至整个上犹的经济状况也有关，营前的商业在民国初年达到了顶峰，随着现代交通的发展，营前的交通区位优势减弱，经济逐渐被其他交通便利的乡镇所赶超。整个上犹的情况也差不多，至今是国家级贫困县。经济上的软弱，致使对文化的投入和重视严重不足。

“九狮拜象”的恢复工作或许还面临许多困难，但随着研究“九狮拜象”的成果越来越多以及政府对其恢复工作投入的加大，相信“九狮拜象”在不久的将来就能以古老而恢宏的气势出现在人民面前，并让“九狮拜象”的故乡为世人所熟知!

[1]罗勇.一个客家聚落区的形成和发展:上犹县营前镇的宗族社会与村落文化[A].第四届国际客家学研讨会论文集[C].台湾中央大学出版社，2002.

[2]罗勇.一个客家聚落区的形成和发展——上犹县营前镇的宗族社会调查[J].赣南师范学院学报，2002，(1).

[3]罗勇.客家赣州[M].南昌:江西人民出版社，2004.

[4]黄志繁.营前的历史、宗教与文化[J].华南研究资料中心通讯，2001，(24).

[5]黄志繁.国家认同与土客冲突——明清时期赣南的族群关系[J].中山大学学报(社会科学版)，2002，(4).

[6]谭东辉，刘志民.赣南客家民俗体育文化的社会功能及其价值的研究——上犹县营前镇“九狮拜象”田野调查[J]. 南京体育学院学报，2010，(2).

[7]钟善金，李君.赣南上犹营前大型客家民间灯彩艺术“九狮拜象”[J].嘉应学院学报(哲学社会科学)，2009，(1).

[8]李伯勇.九狮拜象探源.上犹县文史资料:第1辑[M].南昌:江西省新闻出版局出版，1987.