传统文化与“思想政治理论课”育人理想的探析

宋义霞

[摘要] 高等教育“思想政治理论课”是培养人才政治品质、道德素质的重要内容与途径，其内容科学系统,授课方式方法不断改革创新,取得良好的育人效果。同时在“思想政治理论课”教学中渗入优秀传统文化内容,使大学生在树立正确世界观、人生观、价值观的同时，也可提升培养他们理想人格和伟大民族精神的境界，达到培养高素质人才的目的。

[关键词] 传统文化 政治理论 育人 民族精神 理想人格

高等教育中的“思想政治理论课”是对大学生进行政治思想、人格精神教育的主要阵地。在“思想政治理论课”教育中，始终坚持用马克思主义、毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”和科学发展观，以及法律、伦理道德等内容来教书育人，为他们正确的世界观、人生观、价值观的树立形成奠定思想理论基础，可以说“思想政治理论课”教育居当代高校政治思想教育的首要地位，起主导作用。在教学中我们吸收优秀传统文化精华，把政治思想理论素养的培养锻炼与精神文明、传统文化建设学习相结合，使政治思想教育内容更丰富、形式更多样、内涵更深广，这更有利于培养全面发展的高素质人才。

把马克思主义思想方法与传统文化结合,培养大学生民族精神

马克思主义的唯物论和辩证法是科学的世界观和方法论，针对学生学习与思想生活心理特点，在马克思主义正确的世界观方法论的指导下，学习优秀传统文化，树立民族精神意识。优秀传统文化就是以儒家思想为主要内容，并包括道家、法家、墨家等传统文化的精华。中国传统文化中的儒家、法家、道家思想，对历代社会政治、思想道德、典章制度、文化心理等影响深刻。什么是民族精神?即民族文化精神,就是一个民族文化能够得到发展的内在精神动力。张岱年说:“在一个民族的精神发展中，总有一些思想观念，受到人们的尊敬，成为生活行动的最高指导原则。这种最高指导原则是多数人民所信奉的，能够激励人心，在民族的精神发展中起着主导的作用。这可以称为民族文化的主导思想，亦可以简称为民族精神。民族精神必须具备两个条件：一是有比较广泛的影响，二是能激励人们前进，有促进社会发展的作用。”[1]儒家思想的核心是“仁”，“仁者爱人”，就是要重视人、爱护人、尊重人，视天下人为自己的同胞，对人要“忠”和“恕”，它们构成了一种宽容兼爱的精神。孔子说：“己所不欲，勿施于人。”[2]“夫人者，己欲立而立人，己欲达而达人。”[3]自己想有所建树，就要让别人也有所建树；自己想通达，就要让别人也通达。推己及人，以心换心。“亲亲而仁民，仁民而爱物。”[4]儒家倡导把这种仁爱精神施惠于宇宙万物，爱自己的亲人，爱自己的同胞，进而爱人类，爱自然万物。忠恕仁爱，惠及万物；天人合一，内圣外王；天下为公，经世致用；自强不息，律己修身；舍生取义，追求真理；中庸之道，和谐相处。这些儒家思想的精华都是中华民族精神的宝贵财富，尤其是“诚信合作，以义取利”仍在市场经济中作为一种管理思想理念被发扬光大。

民族精神是民族文化中许多有价值的積极思想的汇合与提炼，是中华民族文明史的积淀，是中华民族的灵魂。孔子提倡意志自由、人格独立，他说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”[5]孟子主张大丈夫精神：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”[6]老子主张处事有“道”、“自然无为”等，墨子提倡“兼爱”、“非攻”、“尚贤”、“节用”、“薄丧”，都对中华民族精神形成起到积极作用，是民族精神的重要内涵。

民族精神是时代的产物，历史是发展变化的，民族精神是随着历史的发展演变而发展演变的。民族精神作为民族文化优秀遗产的概括和升华，她和民族文化一样具有民族性、时代性、历史性的特性。一个民族的精神和文化要保持活力与生机，必须使民族精神符合时代的要求和呼声。我们的民族精神曾为中华民族的独立、自由、富强而发挥了巨大的独特的作用，今天我们应把马克思主义科学的思想方法与民族精神结合，使中华民族以独立、富强、民主、文明、自由走向现代化而傲立于世界民族林，实现中华民族的伟大复兴。要实现这个目标，就要在民族传统文化中增强民主、自由，发挥个体积极性创造性的精神；同时，应以宏阔的民族气度兼容并蓄中外文化中的优秀成分，自我反省、自我批判民族文化中消极落后的成分，使中华民族精神达到与世界各民族先进文化同步发展并有比其高的境界，成为激励中华儿女建设中国现代化，使中华民族生生不息的精神动力源泉。

把思想道德修养与传统文化学习结合，培养大学生理想人格

在高等教育政治思想品德课中，主要通过法律、伦理、心理、社会学等的学习，培养提高大学生思想品德素养，培养伟大理想的人格是思想品德教育的目标。实践中把思想品德教育和传统文化学习结合，能使思想品德教育生动形象并且效果明显，能使理想人格教育具有民族性、历史性、进步性、完整性和时代性的特征，有利于人才高层次素质的培养。

什么是人格？人格既是伦理学概念，也是心理学概念，它是对人的气质、涵养、价值的一种概括，其基本内容包括人的文化素质、道德修养、价值追求、知识结构等重要因素。从本质上讲人格是以一定的文化和伦理为基础，渗透着人生观、世界观、价值观、道德观的精神与导向，并表现在人的行为方式与交往关系中。因此，人格与人的生活,与人类创造性历史活动,与人类进步文明息息相关。

儒家的理想人格是“志士仁人”的人格，能体现“仁”的人就是达到了理想人格，即所谓“圣人”的人格。“仁人”的要求是多方面的，有的一般人都能做到,有的则需要在一定的素质基础上方能做到,但其中最主要的是“克己复礼”、“忠恕之道”。“克己”就是要克制自己的私欲，具体要求是“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”[7]忠恕之道，是要求做到宽、信、惠、温、良、恭、俭、让，也就是做到“躬自厚而薄责于人”。[8]道家的理想人格是能“体道”的人格，也就是“真人”、“至人”的人格，即顺乎自然，“无欲”“无争”的人格。对儒家、道家所推崇的人格要批判地继承，譬如儒家过分地讲究和谐、礼仪，遏制了人的竞争精神，儒家“尚古精神”，影响了人的创造精神、创新意识。儒家和道家都强调平稳、和谐，导致人们缺乏探新和冒险精神，这其中的落后意识要坚决抛弃。

建设有中国特色社会主义的伟大事业，是中华民族历史上从未有过的新事物，需要我们有创新的意识、先进的科技和现代理想的人格才能去实现。现代新型理想的人格，应该是既有传统美德、现代意识和时代精神，又有现代科学及管理知识。现代意识与时代精神应包括以下四方面内容：竞争意识，创新意识，风险意识，全球意识。从现代心理学讲，理想的人格应该有独特的个性，发挥个人的意志自由。有个性意志自由的人，容易培养竞争意识、创新意识、风险意识。全球意识，是现代人的文化特征之一。理想人格所具备的这些素养，就会使其建立新的人生观、世界观、价值观、道德观和审美观。这种人格，善于协调人与自然、人与环境、个体与团体、局部与整体、需要与奉献的关系，既表现为自尊、自爱、自律、自信、自强的精神，又有开放、竞争、创新、巧胜、成功的智慧，及强烈的正义感、责任感；既有表现自己、实现自我价值的意识，又有“天下为公”、“计天下之利”、“留万世之名”的理想。

建设有中国特色的社会主义，既需要大批马克思主义政治素质过硬、知识渊博的人才，又需要具有理想人格和伟大民族精神的人才，“思想政治理论课”教育完全可以与中国传统文化学习相结合，以达到培养高素质人才的理想目的。

参考文献：

[1]张岱年.文化与哲学[M].北京:中国人民大学出版社,2006:73.

[2][4]朱熹.四书章句集注[M].北京:中华书局,2003:166,92.

[3][5][7][8]杨伯峻.论语译注[M].北京:中华书局,2007:64,95,123,165.

[6]任大援,刘丰.孟子译注[M].兰州:甘肃民族出版社,1997:127.

作者单位：西安电子科技大学人文学院 陕西西安