浅析日本神道教的五大变迁

李 超

(苏州工业园区服务外包职业学院公共学科部，江苏苏州215123)

浅析日本神道教的五大变迁

李 超

(苏州工业园区服务外包职业学院公共学科部，江苏苏州215123)

神道教是日本固有的民族宗教，发源于日本的原始神祇信仰，其历史变迁与外来的宗教文化有着密切联系。根据神道教在发展过程中呈现出的特点，其历史变迁大致可以分为五个阶段:一是原始氏族社会的神祇信仰;二是律令制国家形成时期的皇室神道;三是不断融合外来宗教思想与文化，各种理论教派逐渐形成的教派神道;四是作为统治阶层意识形态工具的国家神道;五是神社法人化与信仰自由化时期。

神祇信仰;皇室神道;教派神道;国家神道

一、氏族社会时期的原始神祇信仰

神道教历史悠久，可以追溯到日本的原始氏族社会时期。根据考古发掘出的祭祀遗迹和神祇信仰用具表明，在距今一万多年的绳文时代，日本列岛即存在原始神祇信仰。学者村上重良指出，“神祇信仰没有教祖教义，无所谓信或不信，仅仅是存在于人们脑海里的对未知世界的恐惧的一种意识。”［1］

日本的原始神祇信仰中，神与人的关系是一种血缘的、能互相转化的关系，“人与神之间并无绝对分明的界限，只要在祭神过程中除去秽恶，改过迁善，就能与神同在。”［2］神道教在原始神祇信仰阶段“虽然离成为宗教还有着相当大的差距，但是却已经存在巫、巫术传统、追求长生、成仙的欲望和行为，以及朴素的宇宙观、创生观。这些都为原始神道向作为宗教的神道的嬗变奠定了基础”［3］60。原始神祇信仰一直持续到日本列岛建立起律令制国家为止。

二、律令制国家形成时期的皇室神道

大化改新后，日本开始全面学习并模仿唐朝的制度和文化。在祭祀方面，模仿唐朝的“祀令”，设立“神祇令”。原始神道教的祭祀礼仪被确定为朝廷官方的祭祀礼仪，朝廷专门设立神祇官管理并主持国家性的祭祀活动，建立起以伊势神宫为首的皇室神道教系统。至此，神道教的发展步入皇室神道阶段。“(神道教)虽然没有完整系统的思想体系，但是却把‘天皇是神’作为其思想的核心。”［3］5

三、不断融合外来宗教思想与文化，各种理论教派逐渐形成的教派神道

来自中国大陆的宗教思想和先进文化被带入日本列岛传播，“没有经卷”的神道教开始融合外来的宗教思想文化。学者村上重良认为，“在6世纪中叶，佛教、儒家思想、阴阳道等从大陆陆续传来，在古代国家的统治阶层中，尽管仍然长期存在着对外来番神的排斥和抵触，但在这些高度发达的外来宗教的影响下，神道终于步入观念和礼仪日趋完备和体系化的阶段。”［4］30伴随着融合过程，神道教迈入理论教派阶段。《古事记》和《日本书纪》这两部古书则记载了日本列岛传说诸神的系谱，对神道教进一步的发展奠定了文化基础。

思想体系严密、教义经典的佛教在日本列岛传播以后，“在朝廷的推动下，出现了神道教和佛教的融合，在神社旁边建立神宫寺。佛教经典，仪式也被引入神社。”［3］5神道教在不断完善自身理论教义的历史进程中，不仅与佛教，还与道教、儒家思想等诸多外来宗教文化融合。“没有经卷”的神道教融合了外来宗教的思想文化，并加以理论系统化后，逐渐发展为各种理论教义的派别。教派神道的主要派别包括:天台神道教、真言神道教、伊势神道教、吉田神道教、吉川神道教、垂加神道教和复古神道教等。

1.天台神道教与真言神道教

不过，神道教“很快便沦为佛教的附庸。8世纪中叶，神道中的诸神竟然全都成了佛法的保护神”［5］。天台神道教和真言神道教是在与佛教的融合过程中诞生的。天台神道教也称为山王神道教，其理论基础来自日本佛教天台宗，用天台宗教义解释神道教的诸神和各种祭祀礼仪。真言神道教也称为两部神道教，其理论基础来自日本佛教真言宗，用真言宗教义解释神道教的诸神和各种祭祀礼仪。这两派神道教都信奉以“本地垂迹说”为中心的“佛主神从”理论，主张佛即是神，神即是佛，神是佛的化身，神皈依于佛，神道教服从于佛教。

2.伊势神道教

镰仓幕府为巩固统治，大力宣扬“神国”思想，并支持神道教的发展。继天台神道教和真言神道教后，伊势神道教应运而生。伊势神道教是由伊势神宫外宫的祠官(神官名)度会氏创立的，也被称为“外宫神道”或“度会神道”。伊势神道教的教义理论也融合了佛教、道教和儒家思想等多种外来宗教的思想文化。与早些派别不同的是，伊势神道教从此不再信奉“本地垂迹说”理论，企图摆脱佛教对神道教的束缚，为神道教的发展开辟出一条崭新的道路。

3.吉田神道教

随着室町幕府的衰弱，伊势神道教面临严峻的形势。来自神道教界革新的呼声愈来愈大，吉田神道教诞生。吉田神道教也被称为“卜部神道教”或“唯一神道教”，创始人是吉田神社的祠官吉田兼俱。其教义信奉“神主佛从”理论，主张神道教才是根本，而佛教、道教和儒家思想等外来宗教只是神道教的“枝叶果实”，是从神道教分化出来的。虽然吉田神道教反对“本地垂迹说”理论，但其教义中仍然带有许多佛教、道教和儒家思想等外来宗教思想和文化的痕迹。学者岸本芳雄认为，“就连反‘本地垂跻论’立场的伊势神道和吉田神道，尽管有意强调‘排佛’，但仍然难免在许多地方流露出与儒、佛、道融合为一的倾向。”［6］

四、作为统治阶层意识形态工具的国家神道

1.程朱理学与神道教的融合

江户时代，程朱理学被确立为官方意识形态的理论基础，并为神道教理论的儒学化奠定了社会基础和理论基础。神道教与程朱理学不断融合，许多带有“神儒结合”理论特征的教派诞生，包括:理当心地神道教、度会神道教、吉川神道教，以及垂加神道教等，其中影响最大的是吉川神道教和垂加神道教。吉川神道教创始人是吉川惟足，教义主张强调“理”的作用，推崇儒家伦理思想，也被称为“理学神道”。学者石田一郎认为，吉川神道教是在“通过儒教阐释神道”［7］，而垂加神道教是由山崎暗斋在广泛吸收伊势神道教、吉田神道教、度会神道教和吉川神道教等诸派神道教思想的基础上创立。其教义信奉“天人唯一”和“神儒一致”理论。此时的神道教带有较强的道德伦理倾向，学者津田左右吉将这种现象称之为“神道的儒教化”［8］。

2.复古神道教——“国学神道”的兴起

江户时代中后期，社会矛盾激化，动荡不安。在文化领域则兴起一场“整理国故”的“国学”运动。那时的国学是指“受到流行于儒学界的古学复兴的机运及其文献学研究方法的影响而成立的学说。”［9］国学学者们在神道教理论研究的领域掀起复古思潮，旨在清除神道教中的佛教、道教和儒家思想等外来宗教的理论，以恢复古代日本神道教的“纯粹本来面目”。复古神道教，也被称为“国学神道”，教义主张从《古事记》、《日本书纪》和《万叶集》等古典著作中寻找神道教的真谛。复古神道教对幕末的倒幕运动、王政复古运动和军国主义思想的产生等都产生了重要的影响。

此外，复古神道教的思想在幕末成为“尊王倒幕”运动的理论基础。明治维新时期，神道教从理论阶段迈入政治实践阶段。明治政府推行神道教的国教化政策，发布《神道佛教分离令》，把神道教作为国民教化的工具，并在1871年发布命令，将神社变为国家的宗祠，对其一元化改编，形成日本近代的“国家神道”。国家神道教以“神国”思想和“神皇”思想为基础，直接隶属于国家和天皇，是日本人统一的祖神崇拜教和天皇崇拜教。

学者村上重良认为:“国家神道教是伴随着日本近代化和资本主义经济发展而出现的。作为近代日本思想支柱之一的国家神道，在文化上大力宣扬日本文化的优越论，日本民族的优越论;在思想上强调用皇国的思想统治日本;在宗教上向国民大力鼓吹‘天皇至上’的思想，特别是在侵略战争中为天皇而进行‘圣战’，在组织上由内务省设立神社局，后来又升为神祇院，直接管辖全日本的神社神职人员，向国民灌输‘敬神’思想。”［4］107随着日本逐渐走向军国主义和法西斯主义道路，国家神道教也成为支持其侵略战争和思想钳制的工具，学者王金林认为，“如果把对外侵略的日本比喻为一辆战车，那么军队和神道就是这辆战车的双轮。”［3］7

五、神社法人化与信仰自由化

二战后，盟军驻日本总司令部发布《废除政府对国家神道、神社神道的保证、资助、监督及弘布》和《神道指令》两道命令，要求日本废除国家神道。另外，裕仁天皇于1946年元旦发表宣言，否认自己的神格地位，至此，神道教演变为民间宗教，进入政教分离、教派和神社法人化的新进程。“国家神道的瓦解，是日本民主主义的巨大进步，日本的宗教由此首次从政治权力中解放出来，获得了凭本身的责任和势力来扩大教势的条件。”［4］172二战后的日本实施宗教信仰自由政策，并鼓励新宗教自由发展，神道教界掀起成立新教派的热潮。总之，二战后的神道教作为世界宗教之林中带有浓厚日本传统特征的一支，呈现出多元化、自由化、法人化的健康发展局面。

［1］村上重良.神と日本人——日本宗教史探访［M］.東京:东海大学出版会，1984:6.

［2］清原贞雄.神道史［M］.東京:厚生阁出版社，1943:33.

［3］王金林.日本神道研究［M］.上海:上海辞书出版社，2007.

［4］村上重良.国家神道［M］.東京:岩波新书，1970.

［5］刘立善.没有经卷的宗教——日本神道［M］.银川:宁夏人民出版社，2005:30.

［6］岸本芳雄.神道入门——神道とそのあゆみ［M］.東京:建帛社，1972:33.

［7］石田一郎.神道思想集解说［M］.東京:筑摩书房，1970:20.

［8］津田左右吉.シナ思想と日本［M］.東京:岩波新书，1974:61.

［9］石田一郎.日本的思想(第14卷).［G］∥神道思想集.東京:筑摩书房，1970:21.

K313

A

1001－7836(2011)11－0015－02

10.3969/j.issn.1001 －7836.2011.11.006

2011－09－06

李超(1985－)，男，福建宁德人，助教，硕士，从事日本文化史研究。