苏轼《前赤壁赋》中的两个自我

李志勇+彭树欣

内容摘要：苏轼《前赤壁赋》主要通过主客对话的形式来展开全文。其实，主、客是作者的两个自我，全文展开的是两个自我的灵魂的对话、较量和搏斗。最终主（达观的自我）说服、战胜客（悲观的自我），主客合一，作者得到了靈魂的拯救、解脱。

关键词：苏轼 《前赤壁赋》 自我 主客

北宋著名文学家苏轼，不仅其文学艺术作品像璀璨的星辰闪耀在历史的时空中，而且其人格精神，成了后世文人仰慕的对象，成为他们面临挫折打击时的精神食粮。苏轼一生不断遭受挫折打击，在官场上，一贬再贬，最后流放到当时最偏远的蛮荒之地海南岛。但是他贯通儒释道，在三家思想中从容出入，并以此来调适自己的心灵世界，从而能从容旷达地面对人生，笑傲江湖，“一蓑烟雨任平生”。

然而，苏轼的内心不是没有矛盾，没有纠缠，他的内心世界也是复杂的，同样面临着困惑和迷惘。苏轼的伟大就在于，他最终能够化解之，从困惑和迷惘中走出，而不是消极避世，回归田园。他身在江湖，心系田园，以出世的心态成就入世的事业。

现在让我们走进他那复杂、矛盾的心灵世界。宋神宗元丰二年（1079），新任湖州知州的苏轼突然陷入文字狱，被关进大牢，这就是北宋著名的“乌台诗案”。后经多方营救，终于出狱，并贬为黄州团练副使。这一遭遇不仅使苏轼在肉体上备受折磨，而且在精神上受到严重摧残，使他深陷痛苦和矛盾之中。然而作为朝廷的“政治犯”，他不能轻易向别人诉说。这一时期，他极为孤独，在写给朋友李端叔的一封信中流露出了这种心态：“得罪以来，深自闭塞，扁舟草履，放浪山水间，与渔樵杂处，往往为醉人所推骂，辄自喜不为人识。平生亲友，无一字见及，有书与之亦不答，自幸庶几免矣。”在《送沈逵赴广南》一诗中也表达了这种孤绝的心情：“我谪黄州四五年，孤舟出没烟波里，故人不复通问讯，疾病饥寒以死矣”。沉重的精神压力使得他喘不过气来，他只好放浪于山水之间，从山水中得到慰藉，并极力从古代的思想资源中寻求拯救的力量。

现在，鲜活的苏东坡向我们走来了，在宋神宗元丰五年（1082）农历七月十六日，他来到黄州赤壁之下。此时的东坡先生是孤独的。他有朋友吗？有，有一位“客”——“苏子与客泛舟”。但真的有吗？没有。其实，苏子是苏轼的一个“自我”，而这位“客”是其另一个“自我”。在《前赤壁赋》中，作者设置了“主客”对话，以“主客”对话的形式来展开心灵的对话。这里“主客”对话实际上就是苏轼两个“自我”的灵魂的搏斗，是他在痛苦和矛盾中的苦苦挣扎，是他在进行自我救赎、自我超越。两个“自我”的斗争过程，就是苏轼灵魂的自我挣扎、最后获得解脱和拯救的过程。

中国古代文人，在遭遇挫折的时候，往往走向山水，在山水中寄托自己的情怀，在山水中找到生命的皈依。所谓“知者乐水，仁者乐山”，山水已和中国文人的生命结下不解之缘。苏轼当然也不例外，他贬到黄州后，寄情于这片奇山异水之中，渴望从中得到解脱。七月十六夜，水上赤壁是一个纤尘不染的世界：“清风徐来，水波不兴……少焉，月出于东山之上，徘徊于斗牛之间。白露横江，水光接天。”此时的苏轼沉浸在这个宁静的世界中，“纵一苇之所如，凌万顷之茫然。浩浩乎如冯虚御风，而不知其所止;飘飘乎如遗世独立，羽化而登仙。”他似乎进入了一个道教神仙世界，已经脱离了人间，没有了人间的烟火味。于是他的心灵世界也进入宁静状态，暂时摆脱了往日的矛盾和痛苦。此时两个“自我”还没有分裂，人格是合一的。所谓“苏子与客泛舟”，暗示其人格是合一的，即主客合一。

“于是饮酒乐甚，扣弦而歌之。”作者由宁静转而进入快乐状态，放声歌唱，苏子歌曰：“桂棹兮兰浆，击空明兮泝流光。渺渺兮予怀，望美人兮天一方。”在歌声中，苏子不知不觉地就流露出了悲伤。悲伤何在呢？苏子怀想美人，而美人在天之一方。在中国古代文学中，往往有以“美人”比贤君之说，这在屈原就开始了。苏子心中的贤君在天之一方，而现实却是他在政治上遭到严重的打击。他顿时回到现实，人格于是开始分裂。人格分裂的过程是一个痛苦的过程。另一个“自我”出现了，那就是“客”。“客”是以一个痛苦的形象出现的：“客有吹洞箫者，倚歌而和之。其声呜呜然，如怨如慕，如泣如诉，余音袅袅，不绝如缕。舞幽壑之潜蛟，泣孤舟之嫠妇。”“客”之箫声是如此之悲伤，这正是苏轼另一个“自我”的痛苦呼告。于是两个“自我”开始了一番灵魂的殊死对话、较量和搏斗。

苏子问“客”曰：“何为其然也？”——你这箫声为什么这样凄凉啊？你为什么如此之痛苦？“客”此时开始直面他内心的痛苦，回答道：“‘月明星稀，乌雀南飞，此非曹孟德之诗乎？西望夏口，东望武昌，山川相缭，郁乎苍苍，此非孟德之困于周郎者乎？方其破荆州，下江陵，顺流而东，舳舻千里，旌旗蔽空，酾酒临江，横槊赋诗，固一世之雄也，而今安在哉！”其实，苏轼在《念奴娇·赤壁怀古》中也表达了这种思想：“大江东去，浪淘尽千古风流人物。”个人的生命是如此的短暂，纵使取得了盖世的功业，也终究会消失在历史的长河中。人面对历史，感受到的只有一个字——“空”！人生的追求似乎没有价值，一切终将化为历史的尘埃，转而成空。如《三国演义·卷首词》所说：“滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄。是非成败转头空。青山依旧在，几度夕阳红。”也如《红楼梦·好了歌》所说：“世人都晓神仙好，惟有功名忘不了。古今将相在何方？荒冢一堆草没了。”

“客”的痛苦且在进一步加深，像曹操这样建立了百世功业的人，都难逃历史之刀的宰割，何况像他这样的小人物呢？当时，苏轼贬谪黄州，哪有什么功业可建？只是“渔樵于江渚之上，侣鱼虾而友麋鹿”。生命是如此的短暂，个人是如此的渺小，如文中所说“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟”。于是“客”有了更深的感伤：“哀吾生之须臾，羡长江之无穷。”并且产生了幻想：“挟飞仙以遨游，抱明月而长终。”然而他知道，这是不可能的，于是只好借箫声来表达这种痛苦之情——“托遗响于悲风”。

于是苏子站出来反驳“客”，两个“自我”进行正面的交锋。如果说“客”这个“自我”是悲观的话，那么苏子这个“自我”则是达观的。苏子劝“客”曰：“客亦知夫水与月乎？逝者如斯，而未尝往也;盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自变者观之，则天地曾不能一瞬;自其不变者观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎？”这是苏轼的相对主义观。水看起来，时时刻刻在变，而实际上没有变，还是一直在流;月看起来，缺了又圆，圆了又缺，而实际上也没有变，月亮还是那个月亮。变与不变，只是相对的。从变者观之，天地万物都只是短短的一瞬，在浩渺的宇宙面前，一切都显得那么的短暂和渺小。从不变者观之，万物和我们人类都是生生不息的，从未尝断灭。这里，苏轼显然受到了庄子的影响。《庄子·德充符》中有这种相对主义思想：“自其异者视之， 肝胆楚越也;自其同者视之， 万物皆一也。”如果说，“客”陷入于“小我”的悲伤中，那么苏子则上升为“大我”的达观。这里所说的“物与我”中的“我”，是“大我”，指我们整个人类。在生命的长河中，每个人都是一个匆匆过客，但正是这些过客使我们人类的生命得以生息绵延。这正如张若虚所言“人生代代无穷已， 江月年年望相似。”于是每个人的生命都有价值，都是整个人类历史的一部分，并不是最终成“空”;而且每个“小我”构成了整个“大我”，小我虽死，“大我”不灭。这是苏子对“客”的历史虚无主义思想的反驳。

然后，苏子进一步劝说“客”：“夫天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。”这实际上是说，每个人都有自己的天命，并不是人人都能成就一番功业的，因此功名不可强求。因为“客”虽然说英雄人物最终成空，但他们毕竟成就了一番功业，而自己则混迹于江湖之间，无法身在魏阙，成就百世功名，这就更为悲伤了。苏子实际上在此反驳“客”的这种说法。既然功名不可强求，那么，人生的价值何在？苏子认同道家思想，心灵向往山水（其实儒家也有此种思想，只是道家更具代表性），在山水中获得灵魂的拯救：“惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色;取之无禁，用之不竭。是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。”

通过一番灵魂的对话、较量和搏斗，一个“自我”——“苏子”将另一个“自我”——“客”说服了。于是“客”最后化解了内心的痛苦：“客喜而笑，洗盏更酌”。分裂的两个“自我”终于合而为一，即主客合一：“相与枕藉乎舟中，不知东方之既白。”也就是说，经历了两个“自我”的一番斗争之后，苏轼最终得以解脱，融化在一片道家境界中，获得了灵魂的安宁。

（作者介绍：李志勇，江西省莲花县湖上中学副校长、中学一级教师。彭树欣，江西财经大学人文学院副教授）endprint