弘扬中华先进文化 增强民族凝聚力

代小红

(新疆社会主义学院，新疆 乌鲁木齐 830063)

弘扬中华先进文化 增强民族凝聚力

代小红

(新疆社会主义学院，新疆 乌鲁木齐 830063)

中华文化是维系全体中国人的精神纽带，具有强大的生命力，它对中华民族具有很大的吸引力，是推动中华民族不断前进发展的内在动力。全面了解中华文化的特点和功能、大力弘扬中华先进文化、推动文化创新，对进一步增强中华民族凝聚力具有重大的意义。

中华文化 特点功能 民族凝聚力

中华文化，是指中华民族在中国这片广阔的土地上，在长期的历史发展过程中创造的一切文明成果的总和。中华文化源远流长、博大精深。中华文化以其鲜明的中国风格、中国气派在世界各种文明中独树一帜，成为中华民族团结一心、不断进步、走向繁荣的精神支柱和智慧源泉。

一、中华文化的基本特点及独特的功能

中华文化具有以下基本特点。

第一，中华文化以重整体与和谐为价值取向。尽管中华民族的重整体、讲和谐的价值取向产生于小农经济的封建宗法社会和家国一体的封建政治结构，历史上曾严重束缚了人的个性的张扬和个体的创造性，但正是这种重整体、讲和谐的传统心理和价值取向使中华民族的精神力量凝聚为一体，使以国家、民族为重，人与人、人与社会、人与自然和谐相处的理念得以弘扬，使中华民族这个大群体得以稳定发展并壮大。

第二，中华文化特别注重伦理，褒扬美德。如中国传统文化强调“以天下为己任”、“天下兴亡，匹夫有责”的社会责任与义务。在社会利益与个人利益冲突面前，强调以“杀身成仁”、“舍生取义”为原则。又如将道德伦理视为“修身、齐家、治国、平天下”的大事，并且由此衍生出诸如尊老爱幼、尊师重教、舍生取义、诚实守信、以礼待人、家庭和睦、求善尽美等至今还在起作用的道德规范和伦理原则。在中华民族形成的过程中，这些传统美德使各民族在思维方式和价值观念上相互认同，形成一种凝聚力，使中华民族重气节、讲操行的品德特别突出。

第三，中华文化最突出的特点是多元一体性。在中华文化中，各民族分别以其个性，使中华文化异彩纷呈，又以其共性，表现了中华文化的一体性。正是不同脉系的多种文化相互交融，不断发展，才铸就了五千年中华文明的灿烂与辉煌。所谓多元，是说中华文化不是单一的，而是形态多样的。虽然中华文化从本质上看是浑然一体，但各民族文化相互依存，不能随意分割。各民族都有自己独特的文化，说明中华文化是一个百花园，是多姿多彩的。所谓一体，是说中华文化是一个有机整体，而不是各个民族文化的机械相加，在我国历史中，各民族之间频繁接触、密切往来、彼此渗透、相互融合，形成了你中有我、我中有你的关系。这种既是血统、也是文化的联系，已经达到血肉相连、不可分割的程度。正是在这种关系中形成了中华民族强大的凝聚力。

第四，中华民族是以弘扬中华民族精神为核心的。中国各民族在经济、政治、文化互融互渗的过程中，在大一统的多民族国家形成的历史过程中，铸就了中华民族精神，如自强不息精神、求真务实精神、爱国主义精神、宽容包含精神、民为帮本精神等等。民族精神是民族凝聚力的核心，是中华民族凝聚发展的支柱。实现全面建设小康社会的奋斗目标，必须要有伟大的民族精神来支持和鼓舞。要增强中华民族凝聚力，必须要振奋中华民族精神。

中华文化的功能主要表现为:

第一，具有较强的生命力和民族凝聚功能。就世界范围而论，世界上那么多古老的民族文化，一个个因种种原因遭到破坏而消失，或因出现大断层而失去光泽，而中华文化始终相继不断，它历经数千年的内忧外患，一直保存、延续、发扬光大到今天，表现出无与伦比的生命延续力。历史上曾出现过横跨欧亚非版图辽阔的大帝国，时至今日已经分解为一个个民族国家，而中华民族几千年来虽然经历多次的分化、动荡、重新组合，以汉族为主体的多民族共同体没有变，始终保持多元一体的大一统格局，体现了中华民族强大的凝聚力。中华民族的凝聚力之所以如此强大，同中华文化经过数千年的历史积淀，形成的极其丰富的内涵是分不开的。

第二，具有鲜明的主体性和强大整合功能。中华文化的包容和整合特性，使其在中华多元一体的文化格局中熔铸成为一个有机的统一整体。据考古资料证明，中国传统文化作为一种本土文化源于远古时代，从那时起，我们的祖先不仅创造出汉字及其音义系统，而且还以方块汉字为载体独创了自己的哲学、道德、宗教、文学艺术等文化思想体系，形成了华夏民族独有的典章制度、风俗习惯、民族心理和民族精神，使中国传统文化具有了鲜明的特质。但中国传统文化不是一个封闭的文化系统，而是一种具有很强的包容性和融会贯通的“多样一体”的文化，既涵盖着中国境内各民族的文化，又吸收着多种外来文化，是长期以来在同质与异质文化的碰撞激荡、选择融合、吸收借鉴、“和而不同”中发展起来的，是多种文化陶治积淀的结晶。也正是这种强大的整合功能，使中国文化在发挥自身优势的同时，不断地丰富、发展。

第三，具有持久的精神激励与动态延续、创新功能。千百年来，中国传统文化思想、观念潜移默化，业已积淀为国民的普遍心理因素，规范、支配着人们的思想、行为。这种观念意识，是焕发人民为祖国统一、民族昌盛、国家富强而奋斗的精神源泉，具有激发民族自尊心、自信心和自豪感的强大功能。中国传统文化比世界上任何一种文化都具有更强的连续性，而这个连续性又是一个在传统的基础上不断创新的变化过程。就中国传统文化本身而言，就蕴含着丰富的变革思想，正是中国传统文化内蕴含着变革性所产生出的无穷创造力，才使中国传统文化高峰迭起，绵延不绝。一部中国文化史，就是一部文化变革与创新的历史。博大精深的中国文化不是静态的存在，它的思想观念、价值取向、知识系统，是在不同时代延续变化和发展的。

二、弘扬中华先进文化，增强民族凝聚力

文化从来就有先进与落后之分，中华文化也不例外。先进文化是人类文明进步的结晶，是推动人类社会进步的思想保证、精神动力与智力支持。在当代中国，发展先进文化，就是发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的、科学的、大众的社会主义文化，也就是中国特色社会主义文化。中国特色社会主义文化具有时代性、科学性、民主性、群众性、创新性的特点。中国的发展与强盛，中华民族的独立与振兴，人民的尊严和幸福，都离不开中国特色社会主义文化的支撑。大力发展中国特色社会主义文化，是增强中华民族凝聚力的必然要求，是我们党不断推进建设中国特色社会主义伟大事业，最终实现共产主义伟大理想的必然要求。

弘扬中华先进文化不是简单的“复归”和“返本”，更不是抱残守缺，而是在继承基础上的创新。我们要按照党的十七大部署，坚持以民族优秀传统文化为根基，以当代中国特色社会主义文化为主体，以外来健康有益文化为补充，大力弘扬中华文化，不断增强我国文化的民族性、包容性和时代性，努力把全国各族人民紧紧团结和凝聚在中华先进文化的旗帜下。

我们今天的先进文化建设，是在经济全球化深入发展和我国对外开放不断深入的形势下进行的。在全面建设小康社会、加快推进社会主义现代化进程中弘扬中华先进文化，就必须要依托历史、立足现实、尊重过去、面向未来，以我为主、为我所用，从我国发展的现实需要出发，按照取其精华、弃其糟粕的要求，对优秀传统文化和外来文化进行科学梳理、做具体分析，挖掘符合时代发展要求的内容，汲取合理思想内核，赋予新的时代内涵，大胆吸收借鉴一切有利于加快中国特色社会主义文化建设的有益经验，一切有利于提高我国人民精神境界的文化成果，使之与当代社会相适应，与现代文明相协调，使中华先进文化不仅根植于民族传统文化的沃土，并顺应世界发展进步的潮流。同时，在文化交流与合作中，我们要始终坚持自己的理想、信念和原则，坚决抵制西方腐朽没落文化的侵蚀，自觉维护国家文化安全。

三、弘扬中华先进文化，推进文化创新

当前，弘扬中华先进文化，就要大力推进文化创新，不断增强中华文化的时代性、吸引力和感染力。创新是一个民族进步的灵魂，是一个国家兴旺发达的不竭动力，也是文化富有生机与活力的不竭动力。离开创新，文化就难以延续传承，更难以繁荣发展。历史上一些曾灿烂于世的古代文明，之所以从辉煌走向衰落，固然有多方面的原因，但创新能力不强是一个重要因素。中华文化之所以绵延五千年而不衰，就是自身有一种吐故纳新的能力，有一种求变图强的精神。经过30多年的改革开放，我国文化赖以生存和发展的经济基础、体制环境和社会条件都发生了深刻变化，文化创新的社会意义再次凸显出来。当前，大力推进文化创新，努力建设具有中国特色、中国风格、中国气派的社会主义文化，必须要从我国具体国情出发，坚持走中国特色文化创新之路。

文化创新必须坚持以马克思主义为指导。马克思主义是社会主义先进文化的旗帜和灵魂，决定着社会主义先进文化的性质和发展方向。大力推进文化创新，必须始终坚持马克思主义在意识形态领域的指导地位，坚持以邓小平理论和“三个代表”重要思想为指导，深入贯彻落实科学发展观，坚持为人民服务、为社会主义服务的方向和百花齐放、百家争鸣的方针，贴近实际、贴近生活、贴近群众，始终把社会效益放在首位，做到经济效益与社会效益相统一。要把建设社会主义核心价值体系作为文化创新的根本要求，努力把马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、社会主义荣辱观体现在文化创新的各个方面、贯穿到文化创新的各个环节，推动全党全社会更加自觉地维护我们团结奋斗的共同思想基础。要坚持用马克思主义中国化最新成果统领文化创新，善于运用马克思主义的世界观和方法论研究解决文化创新面临的新情况新问题，使马克思主义成为指导文化创新的理论基础，成为引领文化创新的行动指南。

文化创新必须植根于中国特色社会主义伟大实践。中国特色社会主义的伟大实践，亿万人民的伟大创造，是文化创新取之不尽、用之不竭的源泉。大力推进文化创新，必须深深植根于中国特色社会主义伟大实践，立足于社会主义初级阶段这个基本国情，注重反映我国人民在社会主义建设中的新创造，充分吸收我们党领导社会主义建设积累的新经验，使文化创新更加符合当代中国的实际。中国特色社会主义伟大实践是丰富生动、不断发展的，推进文化创新就必须跟上实践的步伐，自觉投身中国特色社会主义实践，敏锐把握时代变革的风气之先，深刻体验社会前进的准确信号，注重从实践中汲取灵感，充分反映中国特色社会主义实践对文化创新的新要求。

文化创新必须贴近实际、贴近生活、贴近群众，把服务人民作为根本的检验标准。一切先进文化，都源于人民、为了人民、属于人民。推进文化创新的主体是广大人民群众，创新目的也是为了满足广大人民群众的精神文化需求。大力推进文化创新，要把体现最广大人民的根本利益作为根本价值取向，把服务群众作为基本价值目标，把人民拥护不拥护、赞成不赞成、高兴不高兴、答应不答应作为衡量创新成果的标准和尺度。要坚持文化创新为了人民，文化创新依靠人民，文化创新成果由人民共享，不断提高人民群众的思想道德素质和科学文化素质，不断丰富人们的精神世界，不断增强人们的精神力量，使文化创新的过程成为不断提高人民群众生活水平、促进人的全面发展的过程。

文化创新必须坚持百花齐放、百家争鸣。百花齐放、百家争鸣，是我们党繁荣发展社会主义文化的重要方针，也是推进文化创新的基本遵循。没有百花齐放、百家争鸣的创作氛围，就难以形成生动活泼、百花争艳的局面;没有解放思想、民主和谐的创新环境，就难以形成繁荣兴旺、名家辈出的学术土壤。大力推进文化创新，要充分发扬艺术民主和学术民主，在艺术创作上要提倡题材、样式和风格的多样发展，在学术理论上要提倡不同观点和学派的自由讨论。不同学派之间、不同观点之间要相互尊重、相互切磋、取长补短、共同发展。要坚持社会责任与创作自由的统一、弘扬主旋律和提倡多样化的统一，尊重文化发展规律，保护创新热情，鼓励创新实践，完善创新机制，努力形成多出文化精品、多出创新人才的生动局面。

G120 < class="emphasis_bold">［文献标识码］A

A

1671－2803(2010)04－0013－03

2010－04－21

代小红(1982—)，女，甘肃静宁人，新疆社会主义学院助教。

责任编辑:理 言