李邺嗣诗学思想探析

刘蔚玮

（苏州大学 文学院，江苏 苏州 215123）

李邺嗣，原名文胤，字邺嗣，以字行，又字淼亭，别号杲堂，宁波鄞县人。李邺嗣长于诗，与族兄李文纯、李文瓒并称“砌里三李”，均以诗文和民族气节为世所崇。康熙戊午（公元1678年），以死力辞词科之举。浙东抗清斗争失败后，先后与梁以樟、万泰、徐凤垣、高斗权等人组织南湖九子社、草堂诗社、鉴湖诗社等，赋诗言怀，长歌悲哭，寄托其悲愤之情，思国之意。又以元好问《中州集》例，以诗为经，以传为纬，编《甬上耆旧诗》，旨在借保存文献以维系一地风俗人心。李邺嗣一生著作颇丰，徐凤垣称其“几欲夺江南半壁以自霸”。其诗多古体，感怀家国，呜咽悲戚，苍凉而激越。黄宗羲对其诗文极为推崇：“吾友杲堂，横厉其间，如层崖束湍，翔霆破柱。戊申而后，每篇见示，吾未尝不骇而喜欢入骨也。 ”［1］P656论诗尊循古风，讲求“性情”，在清初诗学唐宋的畛域中可谓独立面貌。

李邺嗣学诗自唐入手。年十三岁，在其祖父李德升的引导下，始读《通鉴》，日诵唐诗数首，学为诗。汉以下诗家，李邺嗣最称陶公与杜陵，认为唯“二公俱诗之盛”。［2］P562李邺嗣年十七，随父官岭外，其兄李文纯授其 《杜工部全集》，李邺嗣自谓：“余舟中读之，遂能诗。 ”［3］P560李邺嗣写有不少“和陶诗”、“集陶诗”，亦有法杜甫《秋兴八首》而作的《秋哭八首》、《甬上秋望八首》等庞大的组诗系列。其《秋夜读豫章王于一诗》：“书体甲子怀彭泽，泪洒关河对杜陵。”如此将陶杜并置于一联中加以标举，诗集中屡见不鲜。但李邺嗣崇陶杜并非只是简单地对二人描眉画角的效仿，相似多舛的身世命运使他找到了与陶杜情感上的沟通契合处。社事既屋，李邺嗣面对国仇家恨，愤而隐世，希冀将凋丧憔悴的精神心态寄托于安身立命的故土田园。其四言古诗《劝农》有小序曰：“《劝农》六章，示同乡也。既返故褐，曰归草堂。昔学为农，再告邻曲。”似是劝导乡党远离世事，效陶公躬耕南山，自抚心灵。于此相应，他推崇性质自然、抱朴含真的人品和诗风，“诗心遥遥，然不作词家一揣摹陈句，宿尘悉除，妙气来宅。论其诗格，如芙蕖出水，如菊澹无言，此其意岂肯求人知者，宜其淡淡然绝不自名其诗也”（《蔡子佩诗序》）。李邺嗣曾称道钱退山之诗，谓：“独能刊落世华，清音宛转，如竹寒菊淡，风流窅然。”（《潘孟升诗集序》）认为真正有才气的诗人可以极近自然可爱之妙，诗歌能以外在的平淡、枯癯包裹内涵的丰腴、绮美。落尽华芳，方能造平淡之境，只有菁华已竭的诗人，才会用“极尽雕缋”的形式美来掩盖自己才气的缺失。

“人淡如菊”是李邺嗣心仪瓣香的人格范式，但若知晓其追求平淡的真正旨归，就可知其困顿的内心中并不只是“闲来荫柴门，欢然对原陆”。［4］P339正如其《潘孟升诗集序》云：“陶公闲静，其本意却在 《述史》、《咏荆轲》一派。”国破家亡之际，士人心灵之和谐已损伤殆尽，“余每过蛰庵，茗酒间辄出其箧中诗共读，读已辄哭，瓷阑觞半，则数数狂走二三里，过睢阳祠下，隔江残垒数十，甬潮激激，起冲岸石，遥望灌门战洋，鼓吹隐作，更相与悲吟数章，至失声而返”（《钱蛰庵诗集序》）。而李邺嗣又苦于肺病之痨，“四十以后，因体中善病，闭门萧散”，在苦痛身心的焦灼中，他恐怕难有旷达洒脱之心境，作悠闲淡雅之语，其诗集中更多的是“天地创痍满，何人血战归”、“乱余野老哭，天地黯然愁”这般直面现实，即事感兴的语句。李邺嗣认为陶杜二人之诗皆可目为“诗史”，但其中又自有差别，“陶公诗上自述史、咏古、传赞，托契千载，以寄其遥情；而杜公尤善叙其所历时事，发于忠愤感激，读之遂足当一代之史”，“诗以述事，其诗即其史也”。［5］P432但“诗史”若单纯只为纪事之谓，就容易使作为抒情载体的诗歌完全沦落为历史的附庸，反不易见诗人之真性情。李邺嗣在谈论杜诗“忧国爱君，悯时伤乱”的思想境界时，亦注意到了杜公个人的情感抒写，所谓“触类而起，因遇得题，因题达情，因情敷句”、“抒愤陶情”是也。当诗歌透过诗人切实、具体的情感体验，将现实形象鲜活地折射出来，可以被感知的历史真实，才更能引发读者之共鸣。

针对明代诗坛偏狭形式的诗风，钱谦益、黄宗羲、王夫之等人皆有以“性情”反“摹拟”之论述，旨在正本清源。而“诗品刊落凡庸，不肯一语犹人”［6］P118的李邺嗣当然也明白“诗缘情”是诗歌创作和存在的首要根据，因此其特别强调“诗道性情”这一传统诗学的本体论。可以说，“诗道性情”是李邺嗣诗学思想的逻辑起点。

李邺嗣在论“性情”时欲“立”先“破”，先指出明代诗坛之弊病。清初诗人对明代诗学流弊的印象主要源于某些有影响的诗人和诗集，因此对流弊的批判，也自然从晚明的诗学语境入手，集矢于当时影响最大的历下、竟陵两派。李邺嗣认为历下与竟陵二派之诗，弊病在于俱失“性情”：“盖方海内竞宗历下，既久而厌之，思易其说。竟陵出而诗变，一二贤者未免用其说以救前人之弊，然旋亦弃之，至谓望同茅苇。夫诗之为用至近，以其能宣达性情也。论者谓读历下之诗，举笃即见一古人，得一故事，而性情不出；读竟陵之诗，尽卷不见一古人，不得一故事，而性情亦不出。 ”［7］P571

以李攀龙为代表的历下派诗学乞灵于古，讲求“视古修辞，宁失诸理”，［8］P394认为文章之法，尽备古人之作，强调摹拟，祖格本法，反对唐宋派的“理胜相掩”。他的这一主张把李梦阳“严守古法，尺寸模拟”的复古拟古理论推向了极端。其诗歌往往大量用典，比起掉书袋的宋代诗人过之犹甚。故曰历下诗“举笃即见一古人，得一故事”。同为“后七子”的王世贞评价其拟古乐府即说：“无一字一句不精美，然不堪与古乐府并看，看则似临攀帖耳。”［9］而竟陵为了矫七子之弊，尽废拟古，但却一味追求“尖新”、“僻涩”，偏重形式，音节、字句构成不合章法，导致格调偏失、意义乖述。钱谦益对于谭元春，斥之极厉，说他“无字不哑，无句不迷，无一篇章不破碎断落。一言之内，意义违反，如隔燕吴；数行之中，词旨蒙晦，莫辨肝陌”。［10］P570王夫之亦斥责道：“除却比拟钻研，心中全无风雅。 ”［11］P1453李邺嗣对历下、竟陵的看法同钱、王等人大同小异，认为偏重摹拟，于字句间求诗是李、谭等人“性灵不出”的原因所在，曰：“和平温厚，此性情之正也，然后动于哀乐，斯形于音，使人咏之而其声逾长，玩之而其味愈淡而不厌。”（《钱退生诗集序》）因而要求诗歌溯泅风雅，惟明正始，以救治“元音之寂寥咽”的积弊。他进一步指出历下、竟陵等派对当世诗人之恶劣影响：“近日诗人，始各诵一先生之言，奉为楷模。剽声窃貌，转相拟仿，以致自溺其性情而不出。”（同上）竟陵是以提倡性灵自任的，但其标榜所谓的“性灵”并不是自己真实感情的流露，更不是反映现实的真知灼见，而是苦心孤诣地在古人作品中找寻所谓“性灵”的词句，用东支西补的手段，把诗写得古怪艰涩，以追求奇险、幽峭之境，这样的诗歌只能陷入格套。而对于明清之际掀起的以针对明末颓靡诗风的宗宋诗风，李邺嗣也未必苟同：“于时亦有人思出而救其弊，或以冥淡者空之，或以雕织者诡之，或以谐荡者苏之。虽稍得决其樊圃，而本弱易衰，去之无力，甚至欲取宋人之诗以掩唐，而朽烂益甚。”

在“破”的基础上，李邺嗣提出了诗歌应“生于人心”的性情论。在《钱退山诗集序》中他就明确表示：“夫诗本于性情，感于物而后动。”在他看来，诗人性情得以激荡继而发诸于诗的过程，不外乎“内写外触”（《雁字诗小序》）。外物之情状与诗人之内心体验交相引发，情发于中，有感而得兴，自然便流诸笔端，故其认为：“诗未有无所感而作者也，”只有人与物胶合的诗之生命世界，方才显流动圆融，“意象欲出，造化已奇”（《诗品·缜密》）。如王夫之所讲：“两者之固有者，自然之华，因流动生变而成其绮丽。心目之所及，文情赴之，貌其本荣，如所存而显之，即以华奕照耀，动人无际也。古人以此被之吟咏，而神采即绝。”（《古诗评选》卷五）诗歌所要表现的，是诗人实时发动、活泼的生命意志与情感，并且必须是一种强烈的自然流露，才成其为 “真诗”，故李邺嗣曰：“人之所不可为伪者声也。”（《钱退山诗序》）乐府词曰：“忧从中来。”晋人云：“触兴为诗。”说的亦是同理。李邺嗣辨诗之优劣也多从“性情”着眼，认为：“自汉及唐至于今，凡其发于情，形于唱叹，俱风人之遗也。”而明清以来，诗家郁起，“务靳雕其字句，颠倒出之，至有所讥切，则更酷弹巧谑，无复风人遗旨，甚或杂引方言，时作梵语，以诞放于绳墨之外，遂使风雅一涂，戏若俳优，隐于射覆，亦有甚矣”（《癸巳诗自序》）。他认为这样不理性情，专以格调求诗，于字句间求诗的做法是有失诗义，违背风雅之本的。

文虽生于情，但情不是文；性情可以为诗，然而不是诗。诗是一种有规则的艺术，在“持其情志”的情况下，可以去作诗，但若没有诗人才学的支配，不一定就可以作出诗来。故有曰：“艺之成败，系乎才也。”（钱钟书，《谈艺录》）若诗人作诗只是“于平时常拟一诗格，常储一诗料”，徒逐形响，而情非发中，才不运情，“如是，则诗真可不作矣”（《东皋唱和诗序》）。心感于物而动，喜怒哀乐乘机而起，是谓“情”；情起以后，耳目心思效其能，以成乎事者，谓之“才”。 “才”靠“情”启动，有“才”方能显性于情。 李邺嗣认为空有“性情”却没有驾驭性情的“才”是写不出好诗的，而“才”的获得除天赋以外，是要靠读书来完成的。他并不提倡单纯以学问为诗，他曾指出以学问为诗对诗歌风雅传统的抹杀：“以诗言之，四唐以来，作者时有，至近日，北地、历下相继立帜，而诗之道益衰，斯则学者之过也。”完全以学问为诗，只能令诗思理屈曲，使读者不能骤解。但他并不否定学识在诗歌创作中的重要作用，他批评明代空疏不学的世风导致诗格的不尊，甚或使诗沦为“小道”，即“第自唐以后置诗不用，徒使闲曹荐绅，不读书山人为之，此诗格所以不尊耳，岂遂谓诗可轻耶”（《万季野诗集序》）。而明末清初宁波很多所谓的儒者亦“以读书修古文词为末事，而翻学禅门一种声口，撰为语录文事，即间有吟唱，亦遂如僧偈，如梵颂，叛散风雅，一朝坠地”。故李邺嗣提出应重振经史之学，学诗之人“先之经以得其源，后之史以尽其派”，溯源究派，于诗歌之事就“可以极天地古今之变，波澜四溢，沛然而有余”（同上）。若夫空有才学而诗不发于中，“骤而学步”，“胸中无所浸灌，势必以剽掠为工夫，浮词为堂奥”，［12］P341诗歌则难免沾染转相摹拟的余习，是为“伪诗”；而仅有性情无才气运之，诗歌即言之无物，空乏无力，无尽风雅之本。只有“才”“情”并举，方能写出“中今协古，铿锵感讽”（《万季野新乐府序》）的真诗。

要之，李邺嗣论诗，认为诗歌应独具面貌，主张诗出性情，并通过增进学问以增强诗人驾驭性情的才气，进而使诗歌达到反映现实、意存讽刺的教化功用。黄宗羲于《李杲堂先生墓志铭》中云：“四境之内，凡有事于文章者，非先生无以讫意，转相求请，充牣其席。方外诗人，得先生一言便可坐高身价，款门云水，疲于应接。里中有鉴湖社，仿场屋之例，糊名易书，以先生为主考，甲乙楼上，少长毕集楼下候之。一联被赏，门士胪传，其人拊掌大喜，如加十赍。”［13］P399可见当时李邺嗣在四明影响之巨。清初数十年间，李邺嗣的诗论及创作对四明诗风大盛无疑具有导夫先路的作用。

［1］黄宗羲.寿李杲堂五十序.沈善洪.黄宗羲全集（第十册），杭州：浙江古籍出版社，2005.

［2］李邺嗣.万季野诗集序.张道勤.杲堂诗文集.杭州：浙江古籍出版社，1988.

［3］李邺嗣.戒庵先生诗集序.张道勤.杲堂诗文集.杭州：浙江古籍出版社，1988.

［4］李邺嗣.春田东舍.张道勤.杲堂诗文集.杭州：浙江古籍出版社，1988.

［5］李邺嗣.万季野新乐府序.张道勤.杲堂诗文集.杭州：浙江古籍出版社，1988.

［6］沈德潜.清诗别裁集.北京：中华书局，1975.

［7］李邺嗣.证堂诗集序.张道勤.杲堂诗文集.杭州：浙江古籍出版社，1988.

［8］李攀龙.送王元美序.沧溟先生集.上海：上海古籍出版社，1992.

［9］王世贞.艺苑危言（卷七）.

［10］钱谦益.谭解元元春.列朝诗集小传（丁集中）.上海：上海古籍出版社，1983.

［11］王夫之.明诗评选.船山全书（14）.长沙：岳麓书社，1996.

［12］黄宗羲.杲堂文钞序.张道勤.杲堂诗文集.杭州：浙江古籍出版社，1988.

［13］黄宗羲.李杲堂先生墓志铭.沈善洪.黄宗羲全集（第十册）.杭州：浙江古籍出版社，2005.