APP下载

后思想时代:用“表演实践”证明自己是人

2009-08-11毕世响

中国德育 2009年4期
关键词:伦理学艺术家道德

毕世响

个人没有权力作践人

之为人的尊严

艺术冒险或者艺术探险,是人类的最高探险行为,因为艺术探险是对人类精神禁区的侵入,也是对人类尊严的挑战或者冒犯。艺术探险比体育探险、地理探险等要艰难得多,因为头脑到不了的地方,双脚肯定到不了。艺术探险是用精神、思想和灵魂和某个神秘打交道,艺术家探险是企图和某个神灵相遇,达到在某个精神世界的契合。然而,是不是艺术家都能够懂得伦理学,艺术家的艺术行为是不是符合人类的伦理精神,那就是另外的事情了。艺术证明人的境界,伦理证明人的高尚。

今天,我们的生活之中出现了许多叫人感到不舒服甚至恶心的行为:有人吃人肉,有人和驴子结婚……这些人说他们的举动是“行为艺术”。人类有几条基本的伦理规范不能违背:同类不能相食(疯牛病与牛吃牛肉有相当的因果关系。自然在进化的过程之中,就天然地把伦理理念根植在物种的进化过程和结果之中,违背这个“同类不相食”的伦理精神,必遭天谴),异类不能结婚。这种人吃人的行为、人和兽结婚的行为,无论“艺术家”背后有什么样的思想,都是反伦理、反道德、反人类的行为。个人的任何行为,都证明着人类的尊严,任何一个人都没有权力作践人之为人的尊严,因为任何一个人都是人类的一环,个人和人类的关系是伦理关系。不存在脱离了人类的个人,任何一个人都在整个人类的支持下存在,任何一个人的尊严都关系到整个人类的尊严。个人生活在社会之中,不存在纯个人行为,社会正义就是依靠个人的善。

我们国家当下处于从农业文明向工业文明过渡,我们的伦理道德也处于农业文明向工业文明过渡。我们既不能完全守住农业文明下的伦理道德观念,又没有全面进入工业文明下的伦理道德体系,这样一来,我们每个人的行为都在这两种文明体系下跳摇摆舞。至少,社会已经不再简单地用过去那种“正确”“错误”伦理道德标准来衡量人们的言论和行为。在这个时代,怎么辨别某些言论和行为到底是正确的,还是不正确的,的确是一件非常困难的事情。而有些行为在道德上到底是不是错误的,也很难判断。因为有些言论或者行为也许在道德上不合适,但是,在法律上却没有错。一个人有权力那样说话或者行为,这是民主时代,不能用某种强权道德强迫人家。

然而,社会总有它基本的思维精神和道德精神,譬如,在这个时代,“公共理性”应该是中国现代化发展中的根本思维精神,也是道德精神。如过去农民种庄稼,是给自己吃的,现在农民种庄稼,是卖给全国乃至世界上的人吃的,那么,必须考虑对国家乃至世界负责。所以,现在每个人的言论或者行为,都是公共性的,不是个人性的。因为你说的话,做的事,不是说给自己听的,做给自己看的,而是说给别人听的,做给别人看的,所以,你说话的道德性就应该受到社会的评价,无论你是谁。如,人民代表大会上的人大代表,该怎么说话才是为人民利益请命;大学教授该以什么样的利益群体代言为改革理性呼吁呐喊;课程改革专家该以什么样的目的奔走于学校和学校之间;怎么看待政府官员的“形象工程”和“亲民”;怎么看待娱乐明星出没于受灾场合;怎么看待专家、学者在学术场合的登场。难怪社会上有人把这些人的某些言论和行为与“行为艺术”发生某种联想。这也说明社会的思维在进步,社会并不是以你的社会身份来判断你,而是以你的言论和行为来判断你。这,就是民主,就是文明,就是进步,是中国改革开放三十年来最大的精神文明。

没有人否认艺术的高雅、高贵和高尚——只要是真正的艺术,即使不能一时被公众接受,其明显的道德性还是能够辨别出来;而当一种新的艺术形式违背了社会伦理道德的时候,某些“行为艺术”不但在根本上不是艺术,而且还是下流与堕落,无论其初衷是什么样的。

人人都是

生存伦理学家

二十多年前,中国人做梦也不会想象到当下社会上人的行为:男女同居、穿露股装、公开亲昵、试婚、性交易。现在往往把妓女或者男妓叫做“性工作者”。这种叫法很人性化:她(他)们的行为是工作,和你我一样的养家活口的工作,所以,不能失去对她(他)们的尊重,她(他)们的行为和你我的行为一样都是生活方式,是为了生活。这既是社会的宽容,更是社会的现实,也是社会的伦理道德容纳,还是现代社会文化的一个特征:多元性。而且,社会的经济、政治、道德、文化等等走到今天这个发达的时代,居然一切问题都走向了出发点——生存,似乎人们的一切都是为了生存。生存——活着——存在——生活——生活方式,人的生存首先是以一定的生活方式为人,生活方式本身没有什么可指责的,因为人人都用一定的生活方式生活,只要是生活,就在生活方式之中,道德成为社会对生活方式的评价意义。在一定意义上说,你怎么生活可能并不是你自己愿意那样生活,而是生活所致。当然,也可能是你愿意那样生活,那就是你的生活方式。这样理解当代人的生活方式,可能比较容易理解社会上各种各样的生存状况。

生存的意义又是什么呢?现在社会的一般情形是,一个人和另外一个人之間的区别仅仅在于其社会地位的差别、经济地位的差别,人们在道德上、在智慧上没有根本性的差别。社会地位高的人、经济地位高的人,他们的道德和智慧并不必然比社会地位低的人、经济地位低的人道德和智慧高。当然,也有例外,一个高度文明的社会,本来就应该有例外。这里的道德和智慧并不是指你在公开场合衣冠得体、彬彬有礼、气度高雅、消费合理,也不是指你能够说出灿烂的话语、写出妙曼的文章,而是你的思想、情怀、心地是否良善,有没有社会正义感。

讨论人生存的意义,并不只是专门的思想家或者学者的权力或者兴趣,每个人都时时刻刻在讨论自己生存的意义——讨论的方式不一样罢了,学者用专门的文章说话,不是学者的人用行为说话。那些生存得优越的人觉得自己的生存有自己的某种意义,那些生存得可怜的人觉得自己的生存也有自己的某种意义。这样一来,每个人都成为实践伦理学家,因为任何一个时代的伦理学,实际上都是那个时代人的生存意义和人生价值的理论表现。伦理学,简单来说就是关于人的生存意义的学问。从学问上说,人类和个人都希望生存得光荣一些、高尚一些、精神完善一些,这就无怪乎有人说,伦理学是一门使人光荣与高尚的学问。哲学的终极目的是在世界上行事的人,而在世界上怎么行事,却是伦理学的意思。那么,伦理学的终极目的应该是在世界上高尚地、光荣地行事的人。伦理学不是一个中性学科,而是有立场和倾向的学科,用传统的话来说,伦理学是有“党”性的,代表一定群体或者阶层在说话。这在根本上规定着人的行为应该是高尚的、光荣的。

也许,用传统的眼光看,中国人现在要出尽天下一切“洋相”,抑或是占尽一切风流或者风光:艺术院校的几十个男女大学生,以艺术的名义,在光天化日之下,一丝不挂组成某种符号;女性大学生则以拍摄自己的下体写真为艺术展览。和这些“出洋相”或者风流与风光相表里的,则是我们生活的巨大变化:二十多年前,中国人做梦也不会想象到,个人现在打电话比喝凉水都容易——并不是可以随时喝到凉水,却可以随时打电话,因为电话是装在口袋里、拎在手上、挂在脖子上的。我们搭飞机旅行;出国看风景;买汽车;住花园洋房;吃肉可能吃腻歪了,要吃野菜。这样的生活方式,那可是过去我们批判了多少年的资产阶级的腐朽生活方式呀。原来,我们也可以享受,但并不腐朽。

社会本身就是二元的:有善,有恶,善是道德的归宿,恶是道德的一个起源,善恶并不是水火不相容的,而是可以转化的,由恶可以激发起善。社会之所以有某种恶,往往就是因为社会有某种对应的善。如果行为艺术之中有某些违背了伦理道德的行为(如异类不能结婚等),那么,应该看到这些行为背后的某种善:“异类结婚”所包含的对异类(动物)的爱护——过去,我们一直把人和动物对立起来,以动物骂人,因为人和动物的根本区别在于人是有道德的,动物没有道德,所以,无论怎样爱护动物,人和动物还是有不能逾越的界限的。现在,我们把动物看作人类的朋友,“爱护动物”正是这个时代的时代精神之一。然而,“爱护动物”只是这类行为艺术的表层意义,所谓的“与驴子结婚”的行为艺术,并不真的是与驴子之间有肉体关系而生儿育女,其深层意义则可能是这个时代人类婚姻的某种隐喻、人类精神的某种诉求罢了。行为艺术家只是用一种夸张的行为表演,把自己的意思演绎了一番而已。这促使我们对时代进行反思,对生活进行反思。在这个意义上说,行为艺术家可谓用心良苦。

实际上,一切行为艺术都应该作如是观:隐喻,精神诉说,表演,夸张,反思。进一步可以认为,当今时代,人人都是行为艺术家,因为人人都在进行精神诉说,只是诉说的方式不一样罢了。这也是民主时代的一个特征:人人都可以说话。

“借尸还魂”

与思想的劫后余灰

行为艺术和传统艺术之间的最大区别是:行为艺术不要为任何人或者任何事情负责,“行为艺术家”——他或者她——的行为,可能都不要考虑为自己负责。因为他或者她的行为在相当意义上只是表演给人看的,你看或你不看,你欣赏或你不欣赏,都是你的意志。他或者她知道,他或者她在于表演——在公众场合表演,表演自己,表现自己。他或者她不在私下表演,因为私下没有人看,在公众场合总有人看,所以,他或者她不担心没有观众。然而,表演自己并不是把自己当作自己来表演,而是把自己当作某一个符号来表演,多少有些孤芳自赏、顾影自怜的情愫与旖旎。行为艺术家在根本上是一种虚无欣赏的魅影,而不是人。在网络时代,人已经被科技和生活高度异化,有可能人人都已不是人,只是一个魅影罢了。

在网络民主时代,每个人都可以通过网络手段向世界证明自己的存在,证明自己是人,只要是合法的,不像发表或者出版著作那样,除了合法以外还得符合学术编辑部的学术要求。这个时代是后思想时代——把前人的思想据为己有,用自己的地位、身份、话语系统表演前人的某种思想。这样的表演带有一定的蛮荒性,如裸体表演、自虐表演、污秽表演、故作高深表演等等。实际上,越是“严肃”的表演越蛮荒,越苍白,越证明自己没有思想。荒诞的表演,倒可能隐含某种思想。这两类表演形式,或者能够为一般公众所接受与理解,或者不能为一般公众接受与理解,却以“文化”“艺术”或者“思想”的名义表演。他或者她宣称自己在表达某种思想——有时候真的在表演某种思想性的东西,有时候表演的并不是某种思想——自以为是思想性的表演,那种表演就是他或者她要表达的思想。然而,那个所谓的“思想”并不是自己的,而是他人的思想或者社会的思想,他或者她根本就没有思想。那么,也可以把所谓的“行为艺术”理解为“借尸还魂”——借自己之尸体(躯体),还原他人之思想(灵魂),或者,把自己的躯体中装上他人的思想而已。那么,这个时代也可以叫做后野蛮时代、后思想时代。他或者她能够达到的境界只是企圖证明他或者她是人而已——认为自己是艺术家,是教育家,是思想家,是具有某种理念的官员——他或者她根本就不知道柏拉图的理念是什么意思。实际上,他们充其量只是艺术家、思想家和教育家的劫后余灰。

社会是你的,社会是我的,社会是他的,社会是她的。你、我、他、她,完全可以只过自己的日子——多少有些浑浑噩噩,不跳出来管社会如何,社会责任感是他人的,不是我的。而行为艺术家以某种自己理解的社会责任感,跳出来向社会发问,就像屈原一样进行“天问”:我是人吗?

【作者单位:福建师范大学教育科学与技术学院,福建福州,350007】

责任编辑/刘 烨

猜你喜欢

伦理学艺术家道德
阅读理解两篇
跟踪导练(五)(2)
道德
小小艺术家
小小艺术家
道德认同感提高≠道德包容度提高
道德
第三届全国生命伦理学学术会议将于山东大学召开
伦理学发展面临的挑战、困境和出路
计算机伦理学的历史与逻辑追问