陈白沙哲学中的诗性个体

　　内容提要 陈白沙本体论哲学强调的“自然”特征，根本上是为了指向本原，在本原的“自然”中获取“自得”的感应，从而透出“虚明静一”之心的感应性的诗性本体来。如何由“自然”求“自得”，白沙没有按照朱学路径，而是通过独特的“静坐”工夫的实践，“从静中坐养出个端倪”，对此心层层剥离，层层提升，最终透现“虚明静一”之心，敲开了“自得”之门，完成了对“诗心”之培养，从而成就一诗性本体来。白沙通过感应性的诗性本体，以“诗心”感物，便无不是鸢飞鱼跃。“鸢鱼”境界，即是诗性本体的呈现。
　　
　　关键词 诗性本体 自然 自得 静坐 鸢鱼
　　
　　陈献章(1428－1500)，字公甫，号石斋，广东新会人，因居白沙村，故学者称其为“白沙先生”。在传统中国哲学史上，对他的学宗“自然”、倡言“自得”、“静养端倪”等哲学思想的认同，确如《四库全书总目提要》所称的“毁誊参半”，但对其开创性、独特性和深刻性的认同却几成公论。王畿曾指出：“愚谓我朝理学，开端还是白沙，至先师而大明。”^①黄宗羲也说：“有明之学，至白沙始入精微。”“作圣之功，至先生而始明。”^②刘宗周说：“先生学宗自然，而要归于自得。自得故资深逢源，与鸢鱼同一活泼，而还以握造化之枢机，可谓独开门户，超然不凡。”^③正因白沙哲学具有一种开启“关键”的重大意义，所以白沙哲学并非简单地可以“一笔带过”。^④
　　如果深入探究白沙哲学，我们完全可以领略到白沙哲学的“精微”之处，这种“精微”的表现在于：白沙哲学并非得自于其语言表象的庞大和广博，而是来自于在语言和经验表象之外的细腻和灵敏。从白沙哲学本体论角度看，白沙哲学具有极强的广博性，融合了诸种本体论概念，如“道”、“理”、“自然”、“自得”、“虚”、“空”、“明”、“静”、“一”、“气”、“心”等等，但白沙是否就其概念本身作出切实的认证，是一个有争议的问题。^⑤事实上，正如黄宗羲所言：“先生之学，由博而约，由粗人细”，^⑥正因白沙哲学的本体论是借助于中国哲学传统概念，进而剥离、展转、渗透出一空灵、虚明、可感的诗性本体来。 从形式上看，白沙虽不事著述，但其两千余首诗是其学说的重要组成。白沙后学曾言：“白沙先生以道鸣天下，不著书，独好为诗，诗即先生之心法也，即先生之所以为教也。”^①以诗为教，古已有之，孔子就是其杰出的代表。白沙无疑继承了中国哲学的诗教传统。所谓“诗”，古人有三种训法：“诗之言承也。”^②“诗者，志之所之也。”^③“诗者，持也。”^④这里的“承”、“之”、“持”三个字的意思是，“承”是“以手维持，则承奉之意”，^⑤正因白沙哲学“之”，即“至”、“到”之意，“持”即把持、持有之意。从古人的训法我们可以看出，“诗”是实际存在的是心志把握对象的一种呈现方法。白沙用“虚明静一”之心“对接”、“持有”、“把握”天地万物，从而呈现出的诗性本体是白沙哲学的重要特征。
　　
　　一、“自然”特征与诗性本体的透出
　　
　　白沙之学在明初的儒家哲学中，处于一个非常独特但又非常平实的位置。说其独特，是因为他一生身处岭南，自处边缘，其学说宗旨、规模和进路完全不同时儒；说其平实，是因为其学说从“自然”立论，求于“自得”，总体上讲，这是一种如《易传·系辞》所言的“简易理得”的哲学。刘宗周概括为：“先生学宗自然，而要归于自得”，即指明了白沙哲学的理论基础和特征。
　　在白沙本体论哲学中，“道”或“理”的概念无疑非常重要，其建构了白沙本体论的基础，也是其全部哲学的起点。从根本上说，白沙哲学就是要探究这个“道”或“理”。他说：
　　
　　道至大。天地亦至大，天地与道若可相侔矣。然以天地而视道，则道为天地之本，以道视天地，则天地者太仓之一栗，沧海之一勺耳，曾足与道侔哉?天地之大不得与道侔，故至大者道而已。^⑥
　　
　　白沙认为“道”为天地万物之本，“道”之所以为天地万物之本，是因为“道”具有“至大”的特征。何谓“至大”?白沙认为，“天地”虽也“至大”，但那是量的至大，而“道”的至大则与天地之量无关，它是一种本原或自性之至大，归根结底，这是一种“自然”“本然”或者说“本原”之至大。白沙说：
　　
　　宇宙内更有何事?天自信天，地自信地，吾自信吾，自动自静，自阖自辟，自舒自卷。甲不问乙供，乙不待甲赐。牛自为牛，马自为马。感于此，应于彼；发乎迩，见乎远。故得之者天地与顺，日月与明，鬼神与福。万民与诚，百世与名，而无一物奸于其间。乌乎，大哉!^⑦
　　宇宙内完全是“自然”之至大，“自然”特征是白沙本体论哲学的最鲜明的特点。此“自然”生生化化，周流万古，是宇宙万物最根本的特征，即所谓：“正翕眼时元活活，到敷散处自乾乾，谁会五行真动静，万古周流本自然。”^⑧“一痕春水一痕烟，化化生生各自然，七尺形骸非我有，两间寒暑任推迁。”^⑨“七尺形骸”之“我”也是“自然”之创造，只有理会到“此理”，只有“得之”者，才能透出一自由、浑圆、完满的本原世界。所以，白沙说：
　　
　　终日乾乾，只是收拾此而已。此理干涉至大，无内外，无终始，无一处不到，无一息不运，会此则天地我立，万化我出，而宇宙在我矣。得此把柄入手，更有何事?往古来今。四方上下都一起穿纽，一齐收拾，随时随处，无不是这个充塞。色色信他本来，何用尔手劳脚攘。舞雩三三两两，正在勿忘勿助之间，曾点些儿活计，被孟子一口打并出来，便都是鸢飞鱼跃。若无孟子功夫，骤而语之以曾点见趣，一似说梦。会得，虽尧舜事业，只如一点浮云过目，安事推乎?此理包罗上下，贯彻终始，滚作一片，都无分别，无尽藏故也。^⑩
　　
　　白沙哲学对此“道”、此“理”的认识，既不同于程朱理学，也不同于时儒，其最大的特色是，他用简易自然的“孟子功夫”对此“道”、此“理”进行了一种终极性的“消解”、“简化”和还原，^①使充塞万物的自然之“道”，被“会此”之“我”得之，从而“四方上下都一起穿纽”，最终透出一“都是鸢飞鱼跃”的本原世界来。
　　对这一本原世界的领会，无疑需要“心”的介入，但值得注意的是，白沙哲学中的“心”却不是“生成”之心，而是“感应”之心。所谓“生成”之心，即一种以“心”为本体的宇宙生成论的看法，如陆九渊的“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”者，这种心无疑是“滞在一处”。白沙之“心”是一种在“无物处”的“虚明静一者为之主”^②的本原感应之心，白沙云：“六经尽在虚无里，万理都归感应中，若向此边参得透，始知吾学是中庸。”^③对于此本原感应之心，其关注点在于：“启勿忘勿助训，则有几于鸢飞鱼之飞跃；悟无声无臭之妙，则自得乎太极之浑沦。”^④在这一本原感应之处，“人与天地同体，四时以行，百物以生，”^⑤“感于此，应于彼；发乎迩，见乎远。故得之者天地与顺，日月与明，鬼神与福，万民与诚，百世与名，而无一物奸于其间。”这成就的是白沙的“自得”之学。“自得”故能“随时屈信，与道翱翔”，能够“日用间随处体认天理”。
　　白沙本体论哲学的根本，在于由“自然”求“自得”，从而透出“虚明静一”之心的感应性的诗性本体来。白沙哲学中的“道”、“理”、“自然”、“自得”、“心”等等概念实是一意，都是为透出此诗性本体的不同表达之方式。他论“道”、论“自然”即为求“本原”，使诗性本体在万事万物中还原；他求“自得”即是获“感应”，使诗性本体在“虚明静一”之心中显现；他探“心”、“理”就是希“统一”，使诗性本体在“物”、“我”中“包罗上下，贯彻始终，滚作一片，都无分别”。从这里可以看出，白沙哲学的出发点在于，通过探究“自然”之道，从而回归到本原，而真正的归结点则在于通过对此本原的体认，透出一“物”“我”感应的存在即诗性本体的发现。
　　
　　二、“静坐”方法与诗性本体的培养
　　
　　如何由“自然”求“自得”，白沙没有按照已有的朱学路径，由“道学问”到“尊德性”人手，而是“舍彼之繁，求吾之约，惟在静坐”。这就是对白沙学说有重大意义的，也是引起中国哲学史颇大争议的“静坐一机”。白沙言：“为学须从静中养出个端倪，方有商量处。”^⑥可见“静坐”在白沙哲学中的重要地位。
　　白沙哲学以自得为契机，其首要之举就是将有碍、功业、名禄之“心”还原到“自然”的本原状态，这一过程，白沙称其为“致虚”。^⑦罗念庵认为：“白沙致虚之说，乃千古独见，致知续起，体用不遗。”^⑧黄宗羲也认为：“先生之学，以虚为基本，以静为门户。”^⑨由此可见，“致虚”在白沙哲学中的根本意义和基础作用，而“致虚”的具体可行的方法，就是“静坐”。白沙曾对他发现“静坐”之法的具体过程和体会有如下描述：
　　
　　比归白沙，杜门不出，专求所以用力之方。既无师友指引，惟日靠书册寻之，忘寝忘食，如是者亦累年，而卒未得焉。所谓未得，谓吾此心与此理未有凑泊吻合处也。于是舍彼之繁，求吾之约，惟在静坐。久之，然后见吾此心之体隐然呈露，常若有物。日用间种种应酬，随吾所欲，如马之御衔勒也。体认物理，稽诸圣训，各有头绪来历，如水之有源委也。于是涣然自信日：作圣之功，其在兹乎!^⑩
　　至于为什么采取“静坐”?白沙这样解释：
　　人心上容留一物不得，才著一物，则有碍。且如功业要做，固是关事，若心心念念只在功业上，此心便不广大，便是有累之心。是以圣贤之心，廓然若无，感而后应，不感则不应。又不特圣贤如此，人心本体皆一般，只要养自以静，便自开大。^①
　　
　　由此可见，白沙之“静坐”实为还原，是为了培养一无累、无碍的本心来，此心并非静寂冥灭之心，而是“虚明静一”的感应之心，此心“廓然若无，感而后应，不感则不应。”其最终成就的是本原感应性的诗性本体。也就是说，由于受经验世界的熏染，本心的透露和显现，并非简单的一件事情，而是需要精心地、自觉地去培养，培养到一种“醇细”的地步，它才能真正地感发。这正如白沙所说：“性情所发，正在平日所养，到醇细处，则发得又别。”^②
　　但毋庸讳言，白沙的静坐工夫，吸收、采纳了佛教、道教的修行方法。但是，对于佛、道的修行功夫，白沙的取舍是非常清楚的。白沙取采了道家的虚静说，却舍弃了其“龟鹤”的自然观念；汲取了佛家的清净心，却扬弃了其“蜉蝣”的人生理论，而表现出人对宇宙中的一种本真切实的发动流行状态的体认。白沙在《夜坐》二首中写到：
　　
　　半属虚空半属身，氤氲一气似初春。仙家亦有调元手，屈子宁非具眼人?莫遣尘埃封面目，视看金石贯精神。些儿欲问天根处，亥子中间最得真。
　　不著丝毫也可怜，何须息息数周天。禅家更说除生灭，黄老惟知养自然。肯与蜉蝣同幻化，只应龟鹤羡长年。吾儒自有中和在，谁会求之未发前?^③
　　
　　在这两首诗中，白沙明确地赞扬了佛道的“调元”之手和其“精神”真纯的力量，但批评了佛家“除生灭”、道家“羡长年”的妄诞，主张儒家不扬弃人伦的“中和”思想。由此可见，白沙的“静坐”，是一种兼采儒、释、道三教的修养功夫，从静中坐养的锻炼中，体会到“我”的本原之在。这是—种“我”与世界谐和、共在，^④“我”的精神贯穿“金石”，达到了真、善、美和谐地统一于“我”的、自足、圆融、完成的境界，是最高价值完备于“我”的，类似于“氤氲”、“初春”一样的诗性本体境界。
　　当透过“静坐”功夫达到诗性本体境界之时，“静”与“动”即刻“滚作一片，都无分别”，此时，“静即是动”，“动即是静”，一切都是一种“神之不可度思”的当下呈现的状态。对白沙哲学卓有发凡的熊十力先生认为，“盖主静而见大矣。白沙即于动中得静。”熊先生认为白沙主静说源于濂溪，“周濂溪说：‘动而无静，静而无动，物也；动而无动，静而无静，神也。’这话极透。……动而无动，则是即动即静也。静而无静，则是即静即动也。此动静合一之妙，非可以物推测，乃神之不可度思者也。动以言其非固定之物事，直是变化不穷。静以言其极变化不穷，而又有则而不可乱也。顺自然之则，而不乱故静。”^⑤
　　总之，白沙通过“静坐”工夫，“从静中坐养出个端倪”，对此心层层剥离，层层提升，最终透现“虚明静一”之心，这样，本心就达到了本原之所在，由此敲开了“自得”之门，完成了对“诗心”之培养，从而成就一诗性本体的境界。
　　
　　三、“鸢鱼”境界与诗性本体的呈现
　　
　　白沙通过“静坐”方法，透出“虚明静一”之感应性的诗性本体，以此“诗心”感物，便无不是鸢飞鱼跃。此“鸢鱼”境界，即是诗性本体的呈现。在白沙本体论哲学中，“与鸢鱼同一活泼”的境界，实是由“自然”本原到“自得”的感应性本体的实现，也可以说，是诗性本体在经验世界中的呈现。这是一种“自由”、“会通”之境。白沙日：“忘我而我大，不求胜物而物莫能挠。……自得者，不累于外，不累于耳目，不累于一切，鸢飞鱼跃在我”^⑥又说：“会而通之，一真自如。故能枢机造化，开阖万象，不离乎人伦日用而见鸢飞鱼跃之机”^①。
　　需要强调的是，有的学者为了突出白沙哲学的这一特色，往往孤立此“鸢鱼”境界，从而论证白沙哲学为“境界”哲学。其实，对此“鸢鱼”境界的本质的认识，无论如何不能脱离本原世界的根基及对此本原的感应，即“自然”本原的存在和对此存在的感应，也就是“自然”和“自得”。“鸢鱼”境界的实质是：在“自然”中求得“自得”，即本原感应的实现或诗性本体的呈现。对于这一过程，清代的学者钟音有深刻的认识：
　　(白沙)为学主静而见大，深造而自得，与孟子之养大体，孔子之毋意必固我，盖有合也。是以不急于著述而发挥于咏歌，舒啸往来，酬酢间者，皆能衷诸大道而具有天机。^②
　　综合以上论述，我们起码可以断定三点：
　　其一，“鸢鱼”境界即是自然之“道”的本真呈示的境界，这种呈现，表现在自然现象界中，是一种“或浩歌长林，或孤啸绝岛，或弄艇投竿于溪涯海曲，忘形赅，捐耳目，去心志，久之然后有得焉”^③的“自得”。这种浩歌长林、孤啸绝岛式的心灵感召，表现的是此心与天地万物的体贴交融，达到是一种纯粹自然景物状态中的“往古来今，四方上下，都一齐穿纽，一齐收拾”，“随时随处……便都是鸢飞鱼跃”的诗性本体论境界。
　　其二，“鸢鱼”境界在人伦社会中的表现即“不离乎人伦日用而见鸢飞鱼跃之机”。事实上，这种境界依然根植于“自然”与“自得”。人伦日用就是“自然”，不必求之高远即可“自得”体道。正如白沙说：“其观于天地，日月晦明，山川流峙，四时所以运行，万物所以化生，无非在我之极而思握其枢机，端其御绥，行乎日用事物之中，以与之无穷。”^④所以，后学陈世铎论曰：“以鸢飞鱼跃至理，见于人伦日用之间。”^⑤
　　其三，由于“鸢鱼”境界本质上是一种“自得”的感应，所以“发挥于咏歌”即诗歌创作的作用要远大于纯粹思辨。在白沙哲学体系中，诗歌创作。活动决非“小技”，而是会通天人的手段，也可称之为白沙哲学的方法论。白沙云：“先儒君子类以小技目之，然非诗之病也。彼用之而小，此用之而大，存乎人。天道不言，四时行，百物生，焉往而非诗之妙用?”^⑤对于白沙而言，本真的诗歌创作活动就是天道、就是本原、就是自然。对于白沙而言，心即是诗，诗即是心，所谓：“我吟白洲诗，神爽自清绝。平生磊魄心，尽向诗中泄。”^⑦诗与心的同一，最终成就的是白沙哲学的诗性本体。
　　白沙哲学的“鸢鱼”境界，其主要的特征就是“乐”。这是一种自然之“真乐”。白沙认为：
　　真乐何从生，生于氤氲间。氤氲不在酒，乃在心之玄。行如云在天，止如水在渊；静者识其端，此生当乾乾。^⑧
　　所谓真乐就是适意、详和，就是建立在本真基础上的至高、终极的幸福，也就是孔子、颜子、周子、程子的圣贤之心。白沙云：“仲尼、颜子之乐，此心也；周子、程子，此心也，吾子亦此心也。得其心，乐不远矣。愿吾子之终思之也。”^⑨这是中国哲学的至高、至纯、至美之在，天地间再别无他物可与之相提并论。和具有此“心”的圣贤保持一致，人生的最高价值和最终意义就绝非仅仅落实在道德实践上，而是落实到比道德实践更具超越性的“真乐”的永恒感应中，也就是诗性本体中。白沙本体论哲学正是揭示了这一点。