当代民族传统体育文化的逻辑演变与创新调适

摘要：本文基于中华优秀传统文化创新与保护发展视角下，运用文献资料法、田野调查法和逻辑分析法，对民族传统体育行为母体文化框架进行解释内生逻辑，分析“血缘—家族”为价值核心的传统乡土逻辑向以“市场—效益”为核心的新乡土逻辑衍变的过程。得出：原有文化在母体文化框架的创新性调整；外来文化在母体文化框架的创新性滋生。新乡土逻辑与现代文化创新逻辑的结合促进了岭南地区传统体育文化逻辑衍变与创新。

关键词：民族传统体育 "体育文化 "乡土逻辑 "逻辑演变 "创新调适

The logical evolution and innovative adaptation of contemporary national traditional sports culture

--A field survey based on ethnic villages in Lingnan

LIU Kun1 "SUN Qingbin1* SUN Yongping2 CHEN Hui1

1.School of Physical Education and Health，Yulin Normal University;2.School of Business， Yulin Normal University， Yulin，Guangxi Province，537000，China

Abstract：Based on the perspective of innovation and protection of excellent traditional Chinese culture， this paper uses the literature method， field investigation method and logical analysis method to explain the endogenous logic of the maternal cultural framework of traditional national sports behavior， and analyzes the process of evolution from the traditional local logic with \"blood-family\" as the core value to the new local logic with \"market-benefit\" as the core. It is concluded that the original culture is innovatively adjusted in the framework of the parent culture; Foreign cultures breed innovatively in the framework of the mother culture. The combination of the new local logic and the modern cultural innovation logic has promoted the logical evolution and innovation of traditional sports culture in Lingnan region.

Key Words： Ethnic Traditional Sports;Physical culture;Vernacular logic;Logical Evolution; Innovation Adaptation

前言

中共中央办公厅、国务院办公厅印发的《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》中明确提出：“迫切开展对中华优秀传统文化重要性的保护与认识，进一步加强文化自觉与自信；迫切开展深入探索中华优秀传统文化的价值内涵，进一步提升中华优秀传统文化的生机和活力。[ ]”然而在当代市场经济大潮冲击下，以“血缘—家族”为价值核心的传统乡土逻辑正发生根本性变化，逐渐向以“市场—效益”为核心的新乡土逻辑衍变。原有的地缘、血缘、宗法维系的宗族群体结构，随着权力、阶层、地位等不断变化，文化核心的层面也产生了质变，加之少数民族传统体育文化固有的“自衍性”、“游离性”，加快了其衍变过程[ ]。基于此景背景下，民族传统体育文化的逻辑衍变与创新调适就显得尤为可贵。岭南文化以其独有的多元、开放、兼容、创新等特点，容纳四海文化之新风，独树中华民族文化之林。岭南地区民族传统体育文化的衍变与创新调适对我国民族传统体育文化的保护和发展具有十分重要意义。

1 研究对象

本文从我国岭南地区选取10个代表性、典型性的村落体育项目作为调查对象。选取村落地理位置涵盖了岭南地区的不同地理环境，如苗族自治县的苗族村落、玉林市的汉族村落和龙胜县的侗族村落等。同时考虑村落民族传统体育项目的丰富性，以确保样本能够充分反映岭南地区民族传统体育文化的多样性。这些体育项目都包含着创新亮点，如：藤县舞狮传承人邓明华，依据传统文化逻辑，创新出狮子过银河、狮子过楼台、七星伴月、姜太公钓鱼、狮子过龙门、桃园三结义等舞狮套路；福东村十八路庄传承人萧盛超，结合十八路庄的技艺精髓和中医理论，创新出“一气化三清”的拳术套路；蚂拐舞传承人向宝业，以蚂拐崇拜仪式中的肢体律动为母本，整合当地的打铜鼓、舞春牛等精华元素，创编出耙田、插秧、灭虫、打鱼、织布、庆丰等情节内容，稻作文化寓意深厚，深得当地壮族民众喜爱；油岭村长鼓舞传承人唐桥辛二公，以原生态长鼓舞精髓为基础，创新出8套瑶族特色长鼓舞，10个村落体育项目大都已进入省级以上“非遗”名录，其中藤县舞狮、纳洞村蚂拐舞、油岭村长鼓舞更是国家级“非遗”项目，具有研究的典型性和标本意义。

2 当代民族传统体育文化内生的逻辑衍变

2.1 从传统农耕逻辑向现代工业逻辑衍变

中国自古是一个以农耕为主要生产方式的国家，农耕文明历史久远，是中华优秀传统文化的根。民族传统体育正是以农耕文化为主要背景孕育而生，源自于各民族的生产生活，生活方式和生产工具是民族传统体育形成的主要要素。作为民族传统体育文化的根本内生逻辑，从原始的刀耕火种时代就展现出这一独特文化特色。从原始的篝火祈福中的舞蹈动作多为模仿播种、插秧、采摘等，到岭南民族舞蹈中代表原始狩猎生产的动作符号等，根据不同的农耕节气从而衍生出不同表现形式和目的的民族传统体育，正是在中华传统农耕文化上衍生，民族传统体育文化所具有的民族生产劳动气息，正是推动大众参与的源头气息与吸引力。

岭南地区民族传统体育文化在城市化进展过程中，受现代化工业冲击，岭南不可阻挡的被带入农业社会向工业社会转型的现代化逻辑主轴，而这一逻辑演变正是从传统性到现代性变革的主导逻辑。藤县舞狮组织、广南村的舞草龙组织、长鼓舞组织等，都不同程度地从敬畏天地、敬畏神灵转为歌颂祖国、歌颂社会主义。现代化工业的冲击下，岭南地区民族传统体育也从传统插秧、狩猎的表演行为转为反抗侵略艰苦奋斗的行为；从为求风调雨顺的心态变成为中华民族伟大复兴奋斗的美好心态。中国式现代化不断推动民族体育从农耕逻辑向现代工业逻辑转型。

2.2 从宗族关系逻辑向市场价值逻辑衍变

民族传统体育文化作为中国传统文化的重要成分，绵延上千年，其重要的载体之一就是宗族文化。民族传统体育文化的传承发展，与宗族文化的紧密联系。从原始的祖先崇拜，到如今的宗族祭祀，都是宗族文化演变的过程。20世纪以来，宗族受社会形态变更的巨大影响，自变、应变，逐渐克服已然不多的宗法因素。融水苗族自治县尧告村的苗族拉鼓，包含着深厚的祖先崇拜逻辑。尧告村的祖先排位布置与汉族祖先排位的布置相似，但不同的是尧告村很少有像与汉族一样的祖先牌位供奉，而代之以吹芦笙表达祖先崇拜之情。用仪式歌舞的形式敬神祭祖，娱人娱己，以此强化族群的内在心理认同，表达了对宗族和祖先的敬意，起到了凝聚人心、团结族群、人神共娱的多重含义。岭南地区作为一个宗族文化历史悠久的地区，在不断蜕变演化的过程中，民族传统体育文化早已扎根其独特的宗族文化中。

目前我国原有的乡村经济生产模式正不断被承包生产模式取代，集体生产经济模式逐渐消失，民族传统体育组织经济来源不在是公有拨款，目前更多的是靠村民乐捐，经济收入形式存在不稳定性与单一性，导致民族传统体育发展动力不足。岭南地区民族传统体育通过市场化运作，在充分挖掘民俗体育经济价值的同时，也为其自身发展提供经济支撑，能够实现更好的传承发展。广南村的舞草龙组织、元宝村的芦笙舞组织等，通过各地商演获得报酬，也会在互联网平台宣传，从而吸引各地游客观看，带动当地旅游业创收。发展生计成为少数民族村落传统体育组织的重要功能。随着少数民族地区旅游业的日趋繁荣，具备商业价值的村落传统体育项目，传承者通过谋求经济效益，实现与民族传统体育发展共赢[ ]。岭南民族传统体育文化“走向市场”的方式进行传承实践，既是适应城镇社会的消费属性，同时也是寻求经济支撑的理想选择。也是从宗族关系逻辑向市场价值逻辑衍变的大胆尝试。

2.3 从民间信仰逻辑向大众娱乐逻辑衍变

民族传统体育的民间信仰逻辑及其衍生出的娱神娱乐健身性特征大都源于原始祭祀与生产生活，发挥其道德影响标杆的作用，赋能大众精神层面的内在发展，实现民族传统体育信仰价值的作用。如壮族跳蚂拐、瑶族长鼓舞都是祭祀民间信仰形成一定组织和规模的体育活动，每年萨玛节的传统祭祀活动，侗族都会进行芦笙舞以及跳多耶等活动，期盼得到神灵庇护。岭南民族传统体育文化在民间信仰作用下，基于“因果”关系，当地人在生产生活中学会了运用各种超自然手段，或驱赶或安抚，倚着敬仰与畏惧心理作用，对现实事物加以“保护”，从而达到内心心理的平衡。这些衍生出来的祭拜仪式，就都是自然信仰的表现。

岭南民间传统体育文化因其形成于底层文化的生态环境，其文化印记多为民间文化，但形成机制又建立在国家意识形态的集体权力运作机制下而产生发展[ ]。

民间传统体育文化之间，基本呈现出一种“农业文明”与“城市文明”的历史分野，飞速发展的社会转型导致历史分野的产生不单一是历史变迁的自然过渡，更多的是两种文明在不同社会文化观念下，审美习惯激烈碰撞后产生的融会贯通。

正如芦笙舞组织、纳洞村的蚂拐舞组织等组织举办性质不再单纯的祭祀民间信仰，而是更加丰富的文化内涵-红色经典。体现大众文化娱乐的性质，芦笙舞不再单一表现为祭祀神灵，现如今文化内涵表现为石榴籽精神，象征民族团结、祖国繁荣昌盛；藤县舞狮表演向意识形态建构方面转变，表演内容从驱邪避恶演变成歌颂社会主义、歌颂新时代故事。如果说大众娱乐是用一种娱乐式的话语模式来建构着意识形态认同，承担的是社会主义革命不断前进的乌托邦理想，那么当代民族传统体育文化（至少在其产生之初）相对于原本民族传统体育文化则更多表现出对后现代主义思潮的迎合，表现出对历史进步观念的否定与解构，满足人们日常生活的精神需求以及对当下世俗生活的肯定。

3 当代民族传统体育文化的创新调适趋势

3.1 器物文化创新，由内生性向外源性调适

岭南地区在文化创新之中从载体（器物）构建转向“内生—外源”协同“造血”的逻辑体系，使其成为当代岭南地区民族传统体育文化创新发展的根本。而如今器物不再仅仅满足主体需要，同时根据经济维度、社会维度等外源因素创新。器物是少数民族智慧的结晶，也是体现少数民族风格文化的代表。图腾饰品、演奏道具等都是民族体育创新的入手点，岭南民族地区所舞狮头经过创新减轻重量，更容易做出难以展示的动作；纳洞族通过增加少数民族传统生产生活的创景，同时，蚂拐舞项目传承人，结合当地壮族文化图腾，通过隐喻等方式，对器物进行创新文化内涵[5]。在当地传统仪式上，在器物创新性融入壮族民族文化，赋予体育活动道具全新文化内涵。传承人在器物方面不断探索，既保留历史文化传承，又不断吸收外源文化，实现“内生—外源”协同“造血”，形成可持续发展的民族传统体育文化。

3.2 制度文化创新，由血缘性向业缘性调适

中国的宗族文化主要体现于血缘性，且主要集中于我国南方以及东南亚地区，通过调查发现，岭南地区在城市化进展过程中这种血缘性情感在当今时代也上升为集体观念和共同意识。在城市化进程中，由于传统社会中的血缘和地缘关系已被冲淡，曾经的差序格局伦理关系中的业缘关系成为主导。以岭南地区民族传统体育为例，通过形成极具业缘性的协会组织，进行民族传统体育文化传播，促进技艺的良性传承。文中所提民族传统体育项目，在现代制度的规范下形成了，具有严格章程及组织构成的民间组织，具有了法律允许的契约构成。以糯垌村抢花炮、纳洞村的蚂拐舞等体育活动项目为例，结合现代社会的制度、组织机构，建立了相应的比赛规则。以组织技艺培训为例：纳洞村蚂拐舞协会和三合村猴鼓舞头人蒙胜文等，每年都会对村民进行技艺培训，以保持体育项目的活力，扩大项目的地域影响力还收获不同血缘不同宗族之间相同传承人亲密的关系[6]。岭南地区民族传统体育在城市化过程中，由生育而自然形成的血统关系正向着由职业或行业活动而形成的社会关系创新。

3.3 行为文化创新，由农耕性向生活性调适

岭南民族传统体育文化是在当地少数民族从事生产劳动以及娱乐身心的背景下孕育而来，扎根于民族村落日常活动中，汲取少数民族漫长历史变迁所凝结出的道德规范及价值观，形成具有明显民族特色及地域特色，且对当地民众心理及意识需求真实反映的行为特征。民族传统体育形成的行为都是漫长的农耕劳作生活中逐渐孕育而来的。但如今，传承人在发展与传承之间面临选择困境。既要保存传统文化寓意，又要增加解决居民生活中（非生产中）的各种需求，如何平衡取舍，需要逐渐摸索、调适。福东村十八路庄传承人萧盛超，结合十八路庄的技艺精髓和中医理论，创新出“一气化三清”的拳术套路；藤县舞狮传承人邓明华，依据传统文化逻辑，创新出狮子过银河、狮子过楼台、等舞狮套路，体育传承人创新遵循了当地村落生活逻辑，当地居民十分欢迎。行为创新既需要保留历史文化源头，达到传承目的，又要通过对民族传统生产生活方式行为逻辑拆分重组，达到对历史文化的传承与创新发展

3.4 心态文化创新，由神秘性向娱乐性调适

岭南民族传统体育心态文化大都是在传统农耕生产方式和生活方式孕育出的心理特征、心理素质和精神活动模式，包含一定的民间信仰成分。特别是当代岭南族群在改革开放的社会实践和意识活动中，孕育出了一些内容丰富的新价值观念、审美情趣、思维方式、道德情操等主体心态文化因素，构成新时代的文化内容，而不再赋予神秘面纱。通过参与民族传统体育活动，可以获得身心愉悦和满足感，缓解压力、提升身心健康水平、拓展人际交往能力。福东村十八路庄传承人萧盛超在采访中多次提到，十八路庄的习练，最重要的精髓是心灵向善，不以争强斗狠为信念，坚守中庸思想，认为比赛不必争第一，得第三就好。在采访多耶、蚂拐舞、芦笙舞参与者的时候，问及参与目的时，更多的回答是为了缓解压力、放松身心，享受健康快乐的生活。因此心态文化的创新，受到社会实践和意识活动的影响，正向着娱乐、健康、快乐等现代心态文化发展。

4 结语

民族体育文化与现代城市之间的相互冲撞既又互相融合，其实质代表着传统与现代两种文化体系的不断调适。民族体育文化在社会转型过程中既有危机同时也充满着再次发展的机会，需要根据时代、空间的演化辩证看待。民族体育文化原有的生存环境在城市化发展进程中，其传承实践受多重因素影响，外部环境和内部机制的探究比较复杂。新时代的背景下民族传统体育文化不断创新调适，从而实现民族传统体育新的历史使命。

参考文献

[1 ]朱红梅.幼儿传统文化启蒙教育思考—基于中国原创图画书的教育实践[J].湖北科技学院学报，2020，40（05）：135-139.

[ 2]李成龙，金青云.民族传统体育铸牢中华民族共同体意识的历史记忆与当代启示—以闯关东时期朝鲜族体育文化为例[J].北京体育大学学报，2024，47（02）：128-144.

[ 3]罗强.乡村振兴战略下毛南族传统体育文化发展路径研究[J].当代体育科技，2024，14（03）：129-132.

[ 4]韦晓康，代嘉.全国少数民族传统体育运动会：铸牢中华民族共同体意识的重要符号[J].北京体育大学学报，2022，45（09）：65-78.

[5]石忠瑜.少数民族村落传统体育创新路径研究[J].当代体育科技，2020，10（01）：191+193.

[6]孙庆彬，徐世军，王晓晨，等.民族传统体育文化适应的路径与机制—以壮族武术为例[J].社会科学家，2019，（03）：156-160.