马克思经典著作中的共享思想及其当代价值

摘 要： 马克思的共享思想在《莱茵报》和《德法年鉴》时期开始萌芽，在《1844年经济学哲学手稿》《德意志意识形态》《共产党宣言》等著作中得到进一步发展，在《资本论》和《哥达纲领批判》中得以完善。

在新时代，马克思共享思想与当代中国实际相结合，并且体现了其应有的价值，党和国家以人民为中心展现了初心与使命，以经济建设为中心推动了共享的发展，通过精准扶贫和创新体制机制促进了社会分配公平正义，为社会主义体制机制的完善、新质生产力的发展以及人类命运共同体的构建提供了丰富的理论基础。

关键词：马克思著作；共享思想；当代价值

马克思没有直接提出“共享”这个概念，他遵循着从异化劳动到自由劳动的思辨逻辑，通过劳动的发展揭示了社会的发展，为后世建构了劳动过程共享与劳动产品共享相一致的马克思共享思想，对于新时代贯彻落实共享发展理念，具有重要的理论价值和实践价值。

一、马克思共享思想的历史演进

马克思虽然没有直接提及“共享”这一概念，但在其著作中蕴含着十分丰富的共享思想，从其产生至其最终完善有着清晰的演化路径。明确马克思共享思想历史演进过程，对在中国式现代化发展道路上深化共享发展理念的认识有十分重要的作用。其演化路径分别从不同角度对社会的现实、资本主义私有制以及资本主义经济学进行了批判，以期建立真正公平、自由的社会。

（一）马克思共享思想的产生阶段

《莱茵报》时期，马克思受到黑格尔理性主义的影响，将理性自由建立在现实的基础上，肯定了理性对现实社会的作用。也是在这个时候，在对林木盗窃案和农民陷入贫穷的困境等一系列现实问题的审视中，马克思发现了理性自由和物质利益之间无法和谐共存。在《关于林木盗窃法的辩论》中，省议会和马克思的立场产生了冲突，马克思认为将拾取枯木烂枝视为盗取林木是极其片面的，省议会将这种行为纳入盗窃罪的做法仅仅是为了维护特权阶级的利益，偏离了法律的应有之义，已然沦为特权阶级维护自身利益的工具。普鲁士政府不顾贫困人民的悲惨生活，是“从活生生的道德之树上砍下来，把他们当作枯树抛入犯罪、耻辱和贫困的地狱”［1］。同样，普鲁士政府对摩泽尔河沿岸的葡萄种植者大面积破产陷入贫困境遇却视而不见的态度使马克思对理性主义国家观产生了质疑，贫困人民的社会共享权利被扼杀，人民本该共享自由平等的权利无法得到根本保障。马克思认识到理性主义的局限性，目光逐渐转向物质生活基础，也基本奠定了共享思想的唯物主义立场。

《德法年鉴》时期，马克思站在经济学和哲学的角度对资本主义私有制进行了批判，指出了资本主义私有制是非共享的。虽然在资本主义制度下，生产力得到了飞速发展，但这种非共享性导致了当时工人本身的劳动、工人与劳动产品之间、工人与工人之间均产生了异化现象。在《1844经济学哲学手稿》（简称《手稿》）中，马克思揭示了“工人生产的财富越多，他的生产的影响和规模越大，他就越贫穷”［2］。在对此问题进行深入的研究后，他逐渐意识到造成这种异化的根本原因是生产资料私有制。针对这个问题，他提出了“社会的活动”和“社会的享受”的概念。至此，马克思共享思想的基本立场从唯心主义彻底变为唯物主义。

（二）马克思共享思想的发展阶段

《1844经济学哲学手稿》《德意志意识形态》（简称《形态》）《共产党宣言》（简称《宣言》）等著作是马克思共享思想发展的重要阶段。在《手稿》中，马克思认为矛盾产生于私有财产，私有财产是分工的基础，两者应处于同等的地位，人的社会关系和社会活动被社会分工所约束，当时的社会分工导致了个人利益与共同利益之间发生冲突，且在当时的社会环境和社会制度中无法得到有效的解决，才会使当时的社会显现出伪共享性。“只要他不想失去生活资料，他就始终应该是这样的人。”［3］这种伪共享性披着自由的外衣，成了人们新的枷锁。继而在《形态》中，马克思对当时的社会分工进行了批判，马克思主张消灭这种旧式的社会分工，实现共享发展以及人自由而全面的发展。“这种联合把个人的自由发展和运动的条件置于他们的控制之下”［4］，指的就是真正共建共享的社会。

在《宣言》中，马克思站在唯物史观的角度阐释了资本主义产生、发展、灭亡的一般规律，认为资本主义必将走向灭亡，同时使共享的目标得到了明确，进一步深化了共享的内容。在资本主义社会中，随着工业革命的进行，社会生产力得到了极大发展，社会财富不断累积，但是由于生产资料私有制，无产阶级即使不断劳动也无法使自己的财富增加，而资产阶级却能够不劳而获，轻易地得到无产阶级劳动所创造的财富，代价仅仅是付出一些微不足道的报酬，共建和共享产生了矛盾，再次验证了资本主义社会是非共享的。那么要想解决无产阶级和资产阶级之间的矛盾，只能通过革命的手段改变现存的社会结构，“通过革命使自己成为统治阶级，并以统治阶级的资格用暴力消灭旧的生产关系”［5］，从而实现以生产资料公有制为基础、共建共享的共产主义社会。

（三）马克思共享思想的完善阶段

在《资本论》和《哥达纲领批判》中，马克思的共享思想得到了完善，马克思对资本主义无法实现和建立真正的共享社会提出了系统的思考与规划——共产主义社会的发展。在《资本论》中，马克思通过商品揭示了资本主义社会无法实现共享的根本原因来自生产资料的私有制，这必然会导致剥削与被剥削的资本主义生产关系。马克思在此基础上提出了剩余价值论，批判了资本家对工人剩余劳动价值的无偿占有，并将其分为“绝对剩余价值生产”和“相对剩余价值生产”两种生产方式，分别揭示了资本主义经济关系早期和中后期资本家对工人的剥削与压迫，“一切发展生产的手段都变成统治和剥削生产者的手段，都使工人畸形发展，成为局部的人，把工人贬低为机器的附属品，使工人受劳动的折磨，从而使劳动失去内容”［6］。此时，劳动和人都被完全异化，这种情况下资本主义社会根本无法实现共享，想要从源头上改变资本主义社会的非共享性，只有消灭资本主义私有制，推翻资产阶级的统治。

在《哥达纲领批判》中，马克思构建了一个能够实现共建共享的美好和谐社会——共产主义社会，并区分了共产主义发展的两个标志性阶段。他指出，在过渡时期是无法完全消除旧社会关于道德、精神、经济方面的痕迹，这是走向共产主义的必经桥梁，也是共产主义社会和资本主义社会之间的纽带，“这个时期的国家只能是无产阶级的革命专政”［7］。在生产力不够发达的第一阶段，需要通过调节社会总产品的分配来减少一系列不平等因素，以按劳分配调动社会成员的积极性，从而带动生产力的大幅发展。而在共产主义社会的高级阶段，全面的发展将作用于每一个人，第一阶段的不平等因素得以消除，最终实现社会全体成员真正的共建共享。

二、马克思共享思想在新时代的发展

马克思共享思想作为马克思主义思想中的重要部分，在新时代发展的过程中与中华优秀传统文化相结合，于中华优秀传统文化之沃土上升华，诞生了共享发展理念，这个理念在我国的具体实践中展现出了巨大作用，鲜明地指出了共享的主体是人民，同时在多维度体现了什么是共享，成果由谁共享，为人自由而全面的发展提供了良好的环境和条件，为世界人民提供了中国方法与中国道路。

（一）明确共享的主体

共享发展理念的提出是对马克思共享思想的补充与延伸，与社会主义本质高度相契合，揭示了社会主义发展的内在要求和最终目的。贫困问题自始至终都是我国甚至是全世界需要面对的一项重大经济问题。西方反贫困理论认为，之所以产生贫困主要是由于贫民过分生育导致的人口过剩［8］，同时认为只要通过不断发展经济就能使贫困问题自然消失。该理论虽然某种程度上对缓解贫困有一定作用，但归根结底是为了维护资产阶级的利益，无法从根源上解决贫困。我国在此领域取得了重大成就，离不开共享发展理念的指导，其明确了共享的主体是人民，与人民共享平等参与和发展的权利，顺应人民对美好生活的向往，继承和发扬马克思共享思想，以及在发展中实现、维护人民根本利益。同时以发展促进共享，把人民作为推动发展的主体，通过调整思路、转变形式等方法，在社会全方位发展进步的过程中使全民共享改革发展的成果；以共享引领发展，通过已有的共享成果激发发展的内驱力，多维度促进社会均衡发展，弱化发展与共享之间的矛盾。

（二）丰富共享的内容

共享发展理念的提出极大地丰富了马克思共享思想的内容，从经济延伸到政治、生态、文化、社会等多重维度，使共享思想呈现了更加全面且完整的形态。由于所处时代的局限性，在当时阶级矛盾下，工人恶劣的生存环境导致社会矛盾激化，马克思共享思想主要从经济制度出发，落脚于人本身，着重批判资本主义经济制度以及生产资料私有制，认为资本主义私有制是导致人与人、人与社会、人与自然之间产生矛盾的根源，只有先实现对私有财产和异化劳动的扬弃，才能真正消灭私有制。而实现共享离不开生产资料公有制和高度发达的生产力。马克思认为，现实的人只有对客观世界进行有目的的改造才能实现对共享物质资料的生产，并由现实的人实际享受这些成果。共享发展理念在经济成果共享的基础上，为人自由而全面的发展开辟了道路，使人民群众的利益得到保证，体现出更为完整的价值目标。

（三）升华于中华优秀传统文化

中国古代社会中，就已有的“均贫富”思想存在，而共享发展理念则是吸收了马克思共享思想的精髓，扎根中国实际，将均贫富中的“均”发展为“共”，并对“富”提出要求。按劳分配制度与价值规律决定了差别富裕是实现共同富裕道路上的必然结果，辩证发展规律表明要将共同富裕与平均富裕（同步富裕）区别开来，以先富带动后富，先将生产力发展起来；

再后富赶先富，通过共享将发展成果分配给人民群众，最终达到共同富裕。共享理念脱胎于社会愿景、思想文化、国家治理、道德修养和精神追求等中华优秀传统文化理念，这些实践智慧的传承为新时代进一步完善共享发展理念提供了丰富的文化沃土。

三、马克思共享思想的当代价值

马克思共享思想与新时代的共享发展理念在大力发展生产力、推动社会进步、实现共享发展方面在本质上具有一致性，为解决不平衡不充分的发展问题贡献了理论智慧。因而对于推动新质生产力发展、进一步完善我国的社会主义制度以及人类命运共同体的构建具有极高的理论价值。

（一）为社会主义制度的完善提供理论基础

新时代共享发展的进一步实现需要科学的制度保障，良好的社会制度能够促进经济增长，保障广大人民群众共享的发展成果。中国特色社会主义制度是实现共享发展的制度保障，必须始终坚持和完善。坚持把政治建设放在首位，提高政府职能；以改革促进高水平社会主义市场经济体制的建设；大力发展文化产业，创新实施文化惠民工程；以创新社会治理切实保障和改善民生；以发展绿色低碳方式加强生态文明建设。实现共享发展，对进一步加强和完善具有中国特色的社会主义制度具有重要意义。

（二）推动新质生产力发展

在真正的共产主义社会中，物质生产资料极为丰富，生产力高度发达，只有在此基础上，才能实现每个人自由而全面的发展，实现真正的共享发展。新质生产力在科学创新的基础上以生产者、生产资料、生产对象之间的相互联系和优化升级为基本内涵，以全要素生产率大幅提升为核心标志的波浪式前进、螺旋式上升的进程实现生产力迭代升级，实现由量变到质变的飞跃。那么作为一定历史条件下所产生的生产方式以及相应的社会生产关系、人与人之间的交往关系等，要适合生产力的发展。因此，需要加快新时代现代化产业体系建设的进度，以适应新质生产力发展，充分发挥创新主导作用。在推动产业链供应链优化升级过程中始终坚持科技创新为第一要素，重视新兴产业和未来产业建设，进一步创新发展数字经济，提高全要素生产率，不断塑造发展新动能新优势，促进社会生产力实现新的跃升。在大力发展国内经济的同时，也要把握好国外市场，扩大高水平对外开放，促进互利共赢，培育国际经济合作和竞争新优势。

（三）推动人类命运共同体发展

马克思的共享思想强调物质生产资料由全体社会成员共同参与生产，成果由全体成员共同享有。当今世界，随着世界多极化、经济全球化、社会信息化的不断发展，国与国之间的联系比以往任何时期都要紧密。纵观全球发展形势，世界各国在取得发展机遇的同时，也面临新的挑战：能源危机、生态危机、环境危机、信任危机等。［9］要解决当代全球的发展危机，各发展主体必须充分认识到，人类是一个有机的命运共同体，每个国家和民族都不是孤立存在的，各国应打破地域、民族的界限，秉持人类命运共同体的理念，树立共享发展意识，从人类的整体利益出发，坚持共享发展。

四、结语

马克思共享思想在当今21世纪依然展现出强大的生机与活力，在新时代的发展中充分体现了主体与客体的统一、共享与发展的统一，为新质生产力发展提供了科学指引，为逐步实现共同富裕提供了实践道路，充分发挥了社会主义制度的优越性，为全体社会成员谋幸福，指引全体中国人民继续推进社会主义现代化强国建设。

参考文献

［1］马克思恩格斯全集：第1卷［M］.北京：人民出版社，1995：243.

［2］［德］卡尔·马克思.1844年经济学哲学手稿［M］.北京：人民出版社，2018：199.

［3］［4］马克思恩格斯选集：第1卷［M］.北京：人民出版社，2012：165，202.

［5］马克思恩格斯文集：第2卷［M］.北京：人民出版社，2009：53.

［6］［德］卡尔·马克思.资本论：第1卷［M］.北京：人民出版社，1975：708.

［7］马克思恩格斯文集：第3卷［M］.北京：人民出版社，2009：445.

［8］燕连福.共享发展理念的深刻内涵及理论贡献［N］.经济日报，2021-10-27.

［9］颜军.主体前提·历史根基·实践形态：马克思澄明共享意涵的三重进路［J］.青海社会科学，2021（3）：18-25.