传统民间工艺与岁时节令风物研究

关键词：传统民间工艺 岁时节令 工艺美术 二十四节气 传统节日

岁时节令，“岁时”指一年的季节和时节，“节令”指节气的气候和物候，包括所施行的仪式和节庆。简单而言，岁时节令是人们在节日、节气等特殊日子里约定俗成的一种集体性习俗活动。中国传统民间工艺根植于民俗生活中，是劳动者为满足自身生活和审美需求而进行的民间艺术创造。民间工艺与岁时节令有着密不可分的关系，丰富的工艺美术风物是营造节庆氛围、构建民俗文化的重要媒介。它蕴含着民族的社会深层心理结构，记录保存了历史上的节日习俗、活动等非物质文化遗产。

一、岁时节令与民间工艺的历史演化

岁时节令的形成具备两个基本要素：一是特殊时间节点与相应周期规律的确定，二是节俗活动内容的形成与普及。在有规律地调配年、月、日的历法产生以前，人们“因天时而制人事”，即根据天文现象、物候变化，如月亮盈亏的周期性变化，星象对应四季转换等，有规律地安排祭祀活动、生活劳作等，这为岁时节令系统的构建奠定了基础。而传统民间工艺伴生于岁时节令的形成，其直接影响着节俗活动内容的形成与普及。上至国家祭祀庆典，下至农事民生，都离不开物质生产的支撑，而在这一过程中生产的各类工艺美术品保障了礼仪及民俗活动的展开，营造了特殊的节令氛围。

（一）先秦时期：由巫到礼

从节气到节日，其起源可以追溯到上古时期的观象授时制度。观象授时最早是巫师的职责。巫的主要职责在于考察天象，并根据自身对时间和空间的掌握来安排宗教祭祀。东汉《说文解字》中指出“工”与“巫”字有直接的关联：“工，巧饰也。象人有规矩也。与巫同意。凡工之属皆从工。”而巫师也是最早的手工艺者，他们自己制作使用的器物，如新石器时代出现的玉器。美石良材被雕琢成用于拜谒的玉石神偶，或是祭祀天地的玉璧和玉琮，这些都是巫师主持宗教祭祀时所使用的重要法器。《说文解字》对此也有记述：“以玉事神为之巫。”从夏代开始，当国家组织形成，国家王权与神权为一体，最高政治领袖同时也掌握着沟通天人的最高权力。在国家力量的主导和推动下，作为权力象征的青铜器开始迅猛发展。殷商时期，青铜器发展更盛，被当作祭祀的媒介。周代，周公“制礼作乐”，将上古祭祀以指导人事的巫术礼仪全面理性化和体制化，以作为社会秩序的规范准则。而青铜礼器也逐渐转变为周代“皇天无亲，唯德是辅”的政治工具。三代之间，祭祀用的器物完成了由巫到礼的转化。

另外，上古干支历法的制定为岁时节令的产生提供了前决条件。先秦典籍之中有历书与相关月令文献。月令所述，包罗万象，它以四时十二月为纲，使得农事、礼乐、律法、政教等皆呼应春生、夏长、秋收、冬藏的自然四时规律，从而形成因循自然、因天时制人事的庞大复杂的知识系统。如现存最早的记录农事的历书《夏小正》，主要强调农事生产和农时祭祀，最为贴近月令的早期形态。还有春秋时期《管子》中的诸篇，包括《轻重己》《幼官》《四时》等。其中，《轻重己》中叙述了天子的政令和时节礼仪，如天子在每一时节据五行配色着装，持特定器物，于对应方位率领诸侯百官进行祭祀仪式。

（二）秦汉至魏晋南北朝时期：由礼到俗

先秦时期由于南北地区风俗各异，各地风俗又尚未融合普及，很多古已有之的民间节俗活动在中原文献中鲜有记载。秦代，作为中国历史上第一个统一的封建王朝，虽然仅有短短十五年历史，但为汉代大一统王朝的发展奠定了基础。汉代，南北经济文化的交流使不同地域的风俗习惯互相融合，为节日习俗的传播普及提供了良好的社会条件。与此同时，祭祀仪式进入民间，而民间信仰和风俗的形成，都建立在农业文明的基础上，因此汉代民间手工业的发展仍处在辅助农业生产和祭祀的阶段。

西汉时期，中国古代第一部比较完整的历书《太初历》问世，并首次将二十四节气编入历法，使历书与农时季节更为适应。同时，在两汉期间南北文化互通的基础上，中国主要的传统节日普及到了全国各地。在一年里接连不断的重要时间节点上，慢慢衍生出一系列相关的民俗，无论是物质生活、精神生活还是社会生活方面的民俗，都需要制作特定的器物或用品来配合相关活动的展开。如汉代年节时人们要削桃木棍，制作神茶、郁垒两位门神的形象立于门上。

南朝时期，梁人宗懔撰写《荆楚岁时记》。该书记录了古荆楚地区的节日和风物，其中涉及木版年画、木雕、绘画、泥塑、剪纸、镂金箔、首饰、彩蛋画、印染、刺绣等民间工艺美术品种，其中印染织绣、金银细工较为突出。该书正式确立了岁时文献的写作体例，其问世表明，随着节俗活动内容与形式的不断丰富，服务于岁时节令的民间工艺在不断发展，实用与审美兼备的岁时节令风物愈加丰富，涵盖民间生活的衣食住行＼农业生产、祭祀信仰等各个方面，贯穿于年头至年尾，且具有约定俗成的功能和审美标准。

（三）唐宋时期：由农耕文明到城市文明

自《荆楚岁时记》之后，几乎每朝每代都有“岁时记”著作问世。唐末五代时人韩鄂撰写的风俗志《岁华纪丽》以四季为序，记录气候物候、岁时节日、民俗活动等，并且有传统民间工艺及相关风物的内容穿插其中。该风俗志既继承了《夏小正》等月令类典籍的传统，又沿袭了《荆楚岁时记》等岁时民俗类文献的民俗叙事体制。另外，从《岁华纪丽》所记载的内容可以看出，唐代岁时节令的农业祭祀活动略微减少，并逐渐转变为城镇化的娱乐活动，岁时节令风物也更具有赏玩之功用。

自宋代开始，岁时民俗文献更加丰富，且城镇相关内容居多，上至国家典礼，下及里闾风俗，节日生活有都市化、娱乐化的特点，较大程度脱离了农事，极富时代特色。而且在城市经济大力发展的影响下，宋代手工业生产有了很大进步。当时，各种手工业作坊的规模和内部分工的细密程度都超越了前代。各色手工艺品极大地丰富着百姓民俗生活的面貌，在岁时节令之中发挥了重要的作用。两宋时期最具代表性的岁时民俗专著是南宋孟元老所著的《东京梦华录》。该书从地域和时间两个维度描述了北宋汴京的风土人情、掌故名物，记录了城市之中各类手工业的存在与发展。此外，宋代另有高承编撰的类书《事物纪原》，其中单列卷八的“岁时风俗部”这一部分设有四十三个标目，其中大部分标目以特定季节节日中具有代表性的风物为标题，而正文则对这些风物起源进行论述。

（四）元明清时期：城市经济繁荣

到元明清三代，中国城市人口快速增长，推动了城市经济的繁荣，手工艺得到了极大的发展。尤其是明清时期，海上“丝绸之路”的开辟促进了对外贸易的发展，领土扩张带来了多元民族文化交流，这些都为传统民间工艺的发展提供了充足的养分。在这样的时代背景下，岁时节令文献多围绕大中型城市进行记述，描写的时令风物也越发丰富，工艺水平及规模显著提高，节日特点、地域特色都更加鲜明。

以元代费著撰写的《岁华纪丽谱》为例，该书记录了自元旦至冬至的蜀中节候风俗，并另附《笺纸谱》《蜀锦谱》。前者记载了当时种种笺纸及相关纸业，而后者则是研究古代蜀锦的专书，阐明了成都锦院的设置、规模、分工、产量，以及八答晕锦、盘球锦、簇四金雕锦等知名织锦品种。

明代陆启泓的《北京岁华记》、刘侗与于奕正的《帝京景物略》，清代潘荣陛的《帝京岁时纪胜》、富察敦崇的《燕京岁时记》，都围绕北京节令民俗展开描写，呈现了京城的繁华喧闹与具有北京特点的传统民间工艺品。另外，清代顾禄的《清嘉录》、民国潘宗鼎的《金陵岁时记》等，记述了苏州、南京等江南富庶之地的岁时节令，从中可以窥见南方民俗生活所需的节日风物。

二、季节性发展的民间工艺

基于气候、物候与农业生产之间的关系而形成的二十四节气，对民间工艺的发展具有深远的影响。古时有四时八节一说，春耕、夏耘、秋收、冬藏，四时轮转，八节指立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至。这八个标志性的节气，确定了一年四季的基本规律。与之相应的民间工艺也有季节性发展的特点。《周礼·考工记》记载：“天有时、地有气、材有美、工有巧，合此四者，然后可以为良。”这说明制作器物受时节的影响。一方面，季节变换下不同的自然环境可以催生出不同的民间工艺，且不同季节出现的岁时节令器物存在明显的多寡不均。另一方面，古代造物依循自然规律，部分工艺美术品的制作需要在特殊的时节进行，且流程有较大的时间跨度。

（一）春季

春季共有六个节气，分别是立春、雨水、惊蛰、春分、清明和谷雨。立春之后，气候逐渐回暖，万物复苏，生机勃发。这个节气对传统农耕社会具有重要的意义，意味着一个新的轮回的开始。此时比较常见的季节风物有雨伞、鼓、风筝、谷雨贴等。

立春，自汉代便兼具自然节气与人文节日的双重属性，是集拜神祭祖、纳福祈岁、驱邪攘灾、除旧布新等为一体的综合性节庆活动。直至辛亥革命后，改农历正月初一为春节，立春的人文性才逐渐淡化。古代立春时有鞭春习俗，又称为“打春牛”。一般四人抬泥塑春牛，由春官（扮作勾芒神的人）执鞭抽打土牛，意为打去春牛的懒惰，迎来一年的丰收，有规劝农事、策励春耕的寓意。此习俗产生于西周时期，宋代高承编撰的《事物纪原》中记载：“周公始制立春土牛，盖出土牛以示农耕之早晚。”宋代鞭春习俗更加普遍，《东京梦华录》记载：“百姓卖小春牛，往往花装栏坐，上列百戏人物，春幡雪柳，各相献遗。”从中可知这一时期泥塑工艺已有长足的发展，“春牛”的装饰愈发丰富。宋代之后打春牛成为官民共同遵守的礼俗，历代最高统治者都照行不误。此外，立春日还有张贴lt;春牛图》的习俗，此举意在祈求风调雨顺、五谷丰登，表现了人们对丰衣足食的幸福生活的憧憬。在我国各大民间年画产地，印制及张贴《春牛图》的情况都比较普遍。

雨水节气，四川地区有女婿给岳父岳母“接寿”的习俗，一般是女婿向岳父岳母送系有红绸的藤椅，而岳父岳母则回赠女婿雨伞，意为给在外奔波的女婿遮风挡雨。四川省泸州市的油纸伞制作技艺于2008年被第二批国家级非物质文化遗产名录收录。汉代纸张制造技艺的逐渐成熟，促进了南北朝时期油纸伞工艺的出现和发展。宋代，伞的应用在民间得到普及，平民百姓皆可使用。这在《清明上河图》中即有体现，据统计，全画中共计出现42把伞。

惊蛰时节，春雷始鸣。在古人的想象中，雷声是雷神敲击天鼓所致。鼓声隆隆如雷鸣，鼓常作为雷神和威严的象征，用于祈神求雨、驱魔祛邪和战争等场合。因此，惊蛰这天民间也有制鼓蒙鼓皮的习俗。《周礼，卷四十·挥人》说：“凡冒鼓必以启蛰之日。”

春分与清明之时，我国民间有放风筝的风俗。清代高鼎有诗云：“草长莺飞二月天，拂堤杨柳醉春烟。儿童散学归来早，忙趁东风放纸鸢。”风筝作为一种民间工艺品，由于受到不同地域文化和不同地域风筝艺人的情感取向、审美风格的影响，呈现出不同的造型风格。北京、天津、山东潍坊和江苏南通为中国四大风筝产地。

谷雨是春季的最后一个节气，此时降水量明显增多，有利于谷物生长。旧时农家有张贴“谷雨贴”的习俗，清乾隆六年（1741）《夏津县志》记：“谷雨，朱砂书符禁蝎。”谷雨贴属于年画的一种，也称“压蝎符”“禁蝎符”等。这是由于谷雨以后气温升高，病虫害进入高峰期，为了减轻病虫害对作物及人的伤害，农家一边进田灭虫，一边张贴谷雨贴，为禁杀五毒而进行驱凶纳吉祈祷。古代谷雨贴在山东、山西、陕西一带十分流行。

（二）夏季

夏天的六个节气为立夏、小满、芒种、夏至、小暑、大暑。明人高濂《遵生八笺》有言：“孟夏之日，天地始交，万物并秀。”夏天是万物野蛮生长的季节，资源丰沛，为民间工艺的发展提供了物质基础。

小满节气在古代与桑蚕业有非常密切的关系。它标志着收获蚕茧的日子到了，因而被蚕农认为是蚕神诞辰。我国江浙一带还会在小满庆祝“祈蚕节”。蚕业的发达，为丝织工艺的长足发展奠定了基础。

芒种前后，我国无论南北均进入农忙阶段，在以家庭为单位的小农经济模式之下，男女分工，农业生产与手工业生产相结合，但农忙阶段家庭全部劳动力都要投入农事，手工业生产则被搁置。

从夏至到小暑再到大暑，气温不断攀升，至小暑便进入伏天，因此有消夏避伏的习俗，而扇子是此时最常见的岁时节令风物。唐代笔记小说《酉阳杂俎·礼异》记载“夏至日，进扇及粉脂囊，皆有辞”，表明了夏至有互赠扇子、脂粉的习俗。中国传统扇工艺蕴含深厚的文化底蕴，制扇技艺也因产地不同而各具特色，各地出产的名扇不胜枚举。如湖南岳阳的岳州扇、四川自贡的龚扇、重庆的荣昌折扇、浙江杭州的王星记扇、江苏的苏州扇、安徽宣城的宣扇等。

除此之外，清代《清嘉录》还记录了许多其他夏日风物，如卷六的“三伏天”条载：“旧俗有夏九九，今已不传……什物则有蕉扇、竺巾、麻布、蒲鞋、草席、竹席、竹夫人、藤枕之类，沿门担供不绝。”其中记载的多为草、竹、藤类的编织工艺品，原材料皆有消暑纳凉的功能。

大暑炎热多变，自然灾害频发，且常有疫病流行。古代浙江台州椒江葭沚一带，有送大暑船的民俗，其主旨是驱除疫病灾害、祈祷境内平安。经过夏三月的渔禁，大暑作为夏季最后一个节日，送大暑船亦有保障海上安全和祈求渔业丰收之意。清代俞樾著有《右台仙馆笔记》，其中卷十二的《大暑船》中详细描述了晚清送大暑船的民俗活动盛况。大暑船的建造有别于一般船只的建造，其装饰性更强，往往通体上漆彩绘，具有民间艺术的特点。

（三）秋季

秋天的节气包括立秋、处暑、白露、秋分、寒露、霜降。在这个季节，万物开始从繁茂生长趋向成熟，但与秋季气候、物候直接相关的民间工艺相对较少。

立秋与我国古代的农业生产有密不可分的联系。立秋举行农业祭祀时，人们常会摆放各类具有感恩、庆祝和祈福等吉祥寓意的食物。因此，催生出各式以食物为原料的传统手工艺，其中最具代表性的是“面塑”。面塑的历史悠久。古人用“五谷”来祭祀鬼神，“以谐万民”，这在先秦时期就已成定制，在唐代达到兴盛。明清时期，民间面花工艺达到鼎盛。在岁时礼俗中，制作面花已蔚然成风。如明代《宛署杂记·卷十一·民风一》记载了北京习俗：“宛农家岁以是月祈祷年丰，各用面果送纸钱，挂田禾之上，号日挂地头。”有些地区还会在新年、嫁娶、祝寿等重要日子供奉面花，以求吉祥。

（四）冬季

冬天的节气有立冬、小雪、大雪、冬至、小寒和大寒。这一季节气温下降，天寒地冻，农业与手工业生产都进入停滞阶段。与冬季关系最密切的手工艺品便是用来御寒的物品。在科技水平、物质条件不发达的古代，主要使用皮制品和毛纺织品来御寒，这就催生了相关的皮制和毛织工艺。

我国是世界上最早使用皮制品的国家之一，《周礼·考工记》中就对制皮的工匠进行了分类记载。然而生皮容易腐败，不耐久存，也不耐用。为能让皮毛更耐久、耐用，原始游牧人以石头敲击使之柔软，后来逐渐发展出让皮子变得柔软的技术——“鞣”，即用树皮、矿物盐、单宁酸或替代物浸泡，将生皮制成革，这一过程称为“硝皮”。

毛织品也是非常重要的御寒之物。随着纺织与染色技术的发展，至秦汉时期，中国毛纺织技术已经达到了较高的水平，主要产地在西北及西南的游牧地区，如青海、西藏、新疆等地。各地毛纺织及擀制技艺各具特色。

二十四节气是人们根据对自然物候的变化归纳、整理而来，它不仅指导人们根据自然变化对农事生产进行合理安排，还渗透到人民日常生活的各个方面，是民间美术的重要表现主题之一。民间工艺通过对二十四节气中的典型形象、祭祀行为等进行艺术化创作，体现出人们对自然环境变化以及生产与生活关系的认识，进一步传达了人民对美好生活的向往与祈愿。

三、节庆民俗里的民间工艺品

通常而言，节日民俗活动的形成具有复杂多样的动机，因而应用于节庆民俗的工艺品具有鲜明的人文色彩。一方面，各个传统节日都有对应的特殊节日器物，以供特定的节庆民俗活动使用，节日器物的品种、类型、数量由节庆活动的开展方式和内容决定。另—方面，由于节日民俗活动有一定的共性，节日器物也有重叠的相似品种。如具有集市贸易性质的节日庙会，通常是各类手工艺品的集散地。

（一）岁除

农历年的最后一天为“岁除”，指岁末除旧布新。“除夕”则为这一天的夜晚。岁除之日作为传统祭祖大节，最早可以追溯至西晋周处撰著的地方风物志《风土记》。岁除历经各朝各代而沿袭至今，习俗丰富多样且流程复杂，与之配套的节俗风物也五花八门，且因时代和地域的不同而不同。宋代《东京梦华录》记载年前“市井皆印卖门神、钟馗、桃板、桃符及财门钝驴、回头鹿马、天行帖子……以备除夕之用”。这里提及的贩卖之物基本为“贴年红”之用，多为年画、剪纸，其中“财门钝驴”、“回头鹿马”为当时流行的图案样式，有祈求财禄之意。“天行帖子”是一张红纸，中间写四个大字“承天行化”。

除夕夜后的第二天，也就是农历新年，是民间举办庙会的重要日子，作为中国重要的集市贸易形式之一，各类装饰性、娱乐性的工艺品都会出现在庙会上，如首饰、挂件、摆件、各类绣品等，还有布老虎、竹龙、糖人、走马灯、拨浪鼓等民间玩具，这些器物起到了进一步烘托节日气氛、丰富娱乐生活的作用。

（二）元宵

灯彩集拟形雕塑、平面书画、复合装饰和光动机制于一体，是一种具有浓郁的民族特色的综合工艺品。这种工艺的发展与传统民俗活动元宵灯会息息相关。元宵灯会始于汉，兴于唐，至宋代臻于极盛。宋代词人辛弃疾的词作《青玉案·元夕》便极力渲染了元宵节花灯耀眼、乐声盈耳的热闹场面。元宵灯会催生了民间对灯彩工艺品的大量需求，使得灯彩工艺发展成为独立的行业，“灯市”应运而生，每逢腊月末至正月初，民间就有各种奇巧灯彩应市。明代田汝成著有《西湖游览志馀》，其中第二十卷《熙朝乐事》记载：“腊后春前，寿安坊而下至众安桥，谓之灯市，出售各色华灯。其像生人物，则有老子、美人、钟馗捉鬼、月明度妓、刘海戏蟾之属，花草则有栀子、葡萄、杨梅、柿、橘之属，禽虫则有鹿、鹤、鱼、虾、走马之属，其最奇巧则琉璃球、云母屏、水晶帘、万眼罗、玻璃瓶之属。而豪家富室，则有料丝、、彩珠、明角、镂画、羊皮、流苏宝带，品目万殊，难以枚举。”由此可见，明代灯彩工艺之奇巧，种类之繁多。

正月十五闹花灯是中华民族的历史传统，不论在哪些地域与民族中，大多有类似的赏灯活动。因此，我国灯彩知名产地众多，苏州、福州、新安、开封和杭州自宋代起便闻名于世，佛山、潮州、泉州、漳州、扬州、丹阳、南京、北京等地也以制灯闻名。

（三）清明、中元

生老病死是不可抗拒的自然规律，但在古代中国人的观念之中，死亡并不意味着终结。出于对生死轮回和阴间世界的想象，古人认为人死后灵魂不灭，并过着和生者一样的生活，也需要日常用品。基于这种观念，祭祖扫墓成为一项隆重的传统民俗活动。

清明节和中元节是中国祭祀亡故之人的两大重要节日，其文化内涵及民俗活动有共性也有差异。但在我国祭祀和丧俗活动中，总是离不开纸扎工艺品。纸扎工艺是将扎制、贴糊、剪纸、泥塑、彩绘等技艺融为一体的民间艺术。至宋代，纸质陪葬品开始广泛流行，“纸扎”一词也开始出现。据宋代孟元老lt;东京梦华录》记载，清明节“士庶阗塞诸门，纸马铺皆于当街用纸衮叠成楼阁之状”；中元节则“先数日，市井卖冥器：靴鞋、幞头、帽子、金犀假带、五彩衣服。以纸糊架子，盘游出卖”。此外，同时期的《清明上河图》中也绘制出了一家名为“王家纸马店”的纸扎铺子。

元代纸扎工艺已十分普及，民间丧葬在这方面的耗资日益增加，金银纸房、纸人、纸马等各类纸扎十分盛行，以至于元代统治者需要出台政令严禁此事。明清纸扎工艺之精湛远超宋元，且不论小户人家还是殷富大户，甚至是皇家都采用焚烧纸扎的方式祭祀。民国时期的纸扎基本沿袭古制。同时，由于各国文化交流，一些新奇玩意儿也被制成了纸扎，这在民国时期的一些来华外国人士的摄影作品中可以看到。

（四）端午

端午，自古以来便是中国民间盛行的民俗大节，各地因地理条件和地域文化的差别，分别有许多独具特色的民俗活动，相关工艺种类更是纷杂繁多。清代《清嘉录》在“端午”条目中介绍了多项民间手工艺品，包括钟馗图、健人、艾人、蒲剑、蓬鞭、雄黄荷包、裹绒铜钱、老虎头、独囊网蒜、长寿线、长命缕等。其中很多品项都可以追溯到汉代或魏晋时期。这些时令风物的出现与端午特殊的自然环境直接相关。端午在农历五月，天气渐热、毒虫滋生、疫病始犯。因此，这一时节人们的吃穿用度都要考虑预防疫病。

首先，民间有以艾叶、菖蒲、葛藤等植物驱虫避害的习俗。《荆楚岁时记》记载，南朝时，人们于端午清晨鸡未鸣前采摘艾叶，编织成人形，称为艾人，谓能禳（消除）毒气。宋代，则将艾叶编织成虎头状，悬挂门首，称为艾虎。为避免蛇虫侵犯，旧时端午还有佩戴五毒袋的习俗。五毒，即蜈蚣、毒蛇、蝎子、壁虎和蟾蜍，而五毒袋是一种香囊，内盛雄黄、朱砂、白芷、苍术等粉末，再用五色丝线缠绕而成，有驱虫之效用。五毒袋常以刺绣装饰五毒虫、虎食五毒、葫芦等图案，寓意以毒攻毒、以恶镇恶、驱邪免灾。

其次，自汉代起端午已有结五色丝线用以佩戴或装饰的民俗。宋代高承的《事物纪原·卷八·岁时风俗部》中有“百索”条目：“今有百索，即朱索之遗事也，盖始于汉，本以饰门户，而今人以约臂，相承之误也。”其中提到的“百索”即用五色丝线编结的索状饰物，各地名称略有不同，但形制、功用大致相似。制百索的五色丝线需为青、白、红、黑、黄五色，契合阴阳五行学说。五彩线戴在手腕、脚腕上．呈圆环形，取生命无限循环之意。故宫博物院藏清乾隆徐扬绘《端阳故事图》册，其中第六开名《系采丝》，上题：“系采丝，以五色丝系臂，谓之长命缕。”

最后，端午节流行赠送布老虎给儿童。传说老虎是张天师降妖除鬼的坐骑，因此被认为可以驱邪避灾，带来平安吉祥。《风俗通》即云：“虎者阳物，百兽之长也，能噬食鬼魅……亦避恶。”儿童在端午毒月、毒日易受到疾病侵犯，人们认为虎食五毒，因此在端午节时送小孩布老虎玩具，有保护孩子不受邪害、疫病侵犯的寓意。布老虎在民间的流传十分广泛，尤其在北方更加盛行，不同地区的布老虎有着不同的装饰和姿态。其中，山西黎城县黎侯虎入选2008年第二批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。

（五）中秋

早在周朝，就有“春分祭日，夏至祭地，秋分祭月，冬至祭天”的习俗。但由于秋分在阴历八月里的日子每年不同，不一定都有圆月，因此将祭月仪式由秋分调至阴历八月十五日。汉代，中秋节逐渐替代秋分，成为秋夕祭月的正式节日，唐代以后全面流行。

在中国古代先民对月亮的想象与崇拜中，兔子是十分重要的物象。这是由于在观月之时，人们发现月亮表面的阴影形似一只兔子与一只蟾蜍。另外，由于兔子的繁殖期约为29天，且均在夜晚生产，与月亮的晦盈周期、月相变化规律有极大的相似性。明朝中晚期，以北京为核心的北方地区流行一种名为“兔儿爷”的泥塑工艺品。明代纪坤所著诗集《花王阁剩稿》中《戏题并序》-则写道：“京师中秋节，多以泥抟兔形，衣冠踞坐如人状，儿女祀而拜之。偶题一诗，时崇祯庚午岁也。布席陈瓜果，俨然东郭魏。向来闻捣药，此日竟为神。狡计怀三窟，清光借一轮。韩卢休侧目，长近月中人。”从中可知，明代崇祯年间，民间中秋时节以兔儿爷为神像祭月已成民俗，祭拜者多为家中小童，祭月仪式也带有一些游戏成分。

清朝，满族统治者也继承了汉族祭月的传统，以致清宫旧藏中有不少泥制兔儿爷。在民间，兔儿爷的儿童玩具属性发挥得更加彻底。中国国家博物馆藏有一幅清代杨柳青“桂序昇平”年画，其中表现了六个童子祭拜兔儿爷、游戏玩乐的场景，他们有的奏乐，有的拿着锄头模仿采药，有的双手合十跪拜，人物活灵活现，场面喜庆热闹，充满了中秋佳节的欢乐气氛，也展现了兔儿爷兼具神像与玩偶的双重属性。

四、结语

中国传统民间工艺蕴含着深厚的历史文化内涵，因扎根于民间生活而具有蓬勃旺盛的生命力，凝结了中华民族特有的生活方式和文化意识，世代相传。传统民间工艺服务于岁时节令，制作相应的节气、节日风物，有保障节日民俗活动顺利展开，以及营造浓厚的节日氛围的作用。通过对传统民间工艺与岁时节令风物的研究，可以发现民间工艺作为非物质文化遗产，活态传承着岁时民俗的外在形式与文化内核，有利于岁时节令在更广范围的时空内扩布与流传。而岁时节令风物作为一种物质文化，在不同时期和地域具有不同的面貌，承载、浸染和凝聚着劳动人民世代相传的集体智慧和经验，传达和反映着各地民众思想情感和审美趋向的差异性，具有独特的民俗文化色彩。至今，传统民间工艺与岁时节令风物仍在继续传承与发展，并被不断赋予新的意义和内容，具有蓬勃的生命力和相对的稳定性，彰显着中华优秀传统文化的连续性、创新性、统一性、包容性与和平性。