修心•崇德•厚生

近段时间，成为国内社会舆论焦点的事件，莫过于《新京报》揭示的危及食品安全、让人不寒而栗的煤油和食用油罐装同一油罐车运输的黑幕。这一危及食品安全事件的曝光和发酵，使人又想起了过往一连串的食品安全事件：从三聚氰胺到土坑酸菜，从瘦肉精到敌敌畏海参……每一件都让人触目惊心。这些危及食品安全的事件屡屡发生，已成为一个必须着力解决的民生方面的难点问题。因此，有作者写文发问：“我们的发展缺失了什么？”（刘树鹏《通向远方的道路》）这是一个值得重视并亟须回答与纠正的问题。

长期以来，国内重大食品安全事件不断，每年3 ·15，中央电视台曝光的黑事件中，事关食品安全的事件从不缺席。何以？是我们的法律法规不健全，还是缺了监管？如果说法律，我们有《中华人民共和国食品安全法》；如果说监管，我们拥有世界上最庞大的监管队伍。显然，两者均不是。那么，危及食品安全的事件一而再，再而三出现，社会到底缺失了什么呢？笔者认为食品安全危机源于道德失守，是经营者缺失了为人的道德底线。道德底线是人的“本性”。“本性”为何？是“善也”。《三字经》开明宗义：“人之初，性本善”。故“本性”也可称之为“初心”，以善为本的“初心”。这是人的精神内核，也就是为人之“魂”。一个缺失人之“魂”的企业，如同缺失了精神支柱，只会让企业经营误入歧途。古人称之为：人心之“危”。清初鸿儒李顒在《二曲集》中指出：“人之病痛各别，或在声色，或在货利，或在名高，一切胜心、妒心、悭心、吝心、人我心、是非心，种种受病，不一而定”。从“人心”的种种受病来看，“人心则杂于人而危矣，伪之端”（王阳明《重修三阴县学记》）。那么，如何克服“人心杂危”？王阳明援引并解释了克服“人心杂危”的“心学”精义16字“心传”。此“心传”对现代企业管理和社会治理，包括抑止食品安全事件，均有重要的借鉴意义。

“心传”的16字精义出自《书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。“心传”是阳明心学的源头。这与笔者倡导的“心·管理”的初衷完全吻合。笔者倡导的“心·管理”核心要义是“心有道，道入心，心道归元”（《路标·中国企业家精神》）。“归元”即回归人的本有之心即初心，或谓“道心”。

王阳明在《重修三阴县学记》中，对心学源头“16字心传”做了精妙解读。他说：“夫圣人之学，心学也。学以求尽其心而已。尧、舜、禹之相授受曰：‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中’”。并将此16字心传解读为八大要点：道心、人心、修心、治国。其中，第一是“道心”。他说：“道心者。率性之谓，而未杂于人。无声无臭，至微而显，诚之源也”。在这里，王阳明讲的“道心”指的是人的本有之心。它具有天命之性、自然之性，未夹杂人的贪欲（“为杂于人”） 。“道心”的发用是顺其本有之天性——善良、恻隐等。“道心”的特点是无声无息、无气味，虚空微妙而广大无边。“道心”是诚实的源头，修持道心的人不作“伪”。诚实不作“伪”对于欺世盗名、坑蒙拐骗而言是当头“棒喝”。

第二，人心。“人心”指的是人的本有之心夹杂了人的贪欲（“杂于人”）。“人心”的特点是危险难安（“杂于人而危矣”）。王阳明说：“依着人心行去，便有许多不安稳处，故曰惟危”。故夹杂贪欲的“人心”是作伪的发端（“伪之端矣”）。

第三，修心。“修心”指的是修持道心。王阳明说：“惟一者，一于道心也”，即专注于修持道心；“惟精”就是修持道心要纯粹，不能夹杂人的贪欲（“虑道心之不一，而或二之以人心也”）。

第四，治国。对于阳明心学而言，修持道心的目的在于治国。王阳明认为，“允执厥中”就是以道心治国，忠实地执行中正之道，不偏不倚，不夹杂人的私心物欲，即所言“一于道心而不息，道无不中”。如果夹杂了私心物欲，必然偏离“中正之道”。王阳明指出，行中正之道的行为出自道心，出自人的良知，偏倚的行为则出自夹杂的人心，出自人的私欲。

从上古的“16字心传”到阳明心学，揭示了一个颠扑不破的真理：人心复杂、易变、难测，治理者要体察民心、修持道心、严守中道方能治理好天下。这一条，对当今的企业管理，对社会上各种治理机构的治理者，都有重要的借鉴意义。如果要回答“我们的发展缺失了什么”，可以说，缺失了道心（以善为本的初心）、修心与治理，进而缺失了中华文化精神的要义。

中华文化精神的要义是“崇德至善”，食品安全危机源于“崇德至善”的失守。因此，亟须重塑中华文化精神要义，要让崇尚道德，推崇德行的精神转化为亿万群众、特别是经营者的生动实践，在企业乃至全社会形成崇德向善、见贤思齐、德行天下的浓厚氛围。

“崇德”是中华文化精神的源头之一。《周易·易辞下》曰：“精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也”。强调了精研道义，理解崇德是为了在实践中找到合适的位置，通过在实践中找到合适的位置和方式，来体现尊崇道德，实现社会道德的宏扬。“崇德”不仅是中国古代哲学思想中的一个重要观点，也体现了中国古代文化中对个人道德修养的重视。通过深入理解道德的本质并将其应用于实际生活和工作实践中，不仅个人能够实现自我提升，也能在社会实践中发挥积极作用，促进社会的和谐与发展。中国现代著名哲学家、哲学史家、国学大师张岱年的《中国文化精神》认为，中国文化精神的主要内涵是：“刚健有为；贵和执中；崇德利用；天人协调”。用《易经》中的两句话是：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。并将这两句话进一步概括为“自强不息，厚德载物”。他认为，这八个字形象地表达了中华文化精神的精髓。

张岱年总结的“崇德利用”，表达的是精神文明与物质文明统一，具体表现为“正德”（提高品德）、“利用”（尽物之用）、“厚生”（丰足生活），三事并重，目的是“惟和”。其言早在《书·大禹谟》中已记载，并和“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”一起，成为中国文化精神最早的思想源头，表达的是一种治国的理念，即通过正人之德、尽物之用，达到使人们生活富足、社会和谐的目的（厚生）。遗憾的是正德也好，厚生也罢，在屡屡发生的食品安全等事件中缺失了。并因缺失“正德”而危“厚生”，再一次向全社会敲响了警钟。因此，笔者从心·管理的视角呼吁企业乃至全社会的“修心”和“正德”。

“修心”“正德”先从理解“道”的意义开始，“道”为“德”之基。老子在《道德经·第二十一章》言：“孔德之容，惟道是从”。道之为物，其中有“象”，“象”是一种自然规律。因此，“正德”即是“惟道是从”。德是一种自然规律的表现。在道与德的关系上，老子的意见是：“道”是无形的，它必须作用于物，透过物的媒介，而得以显现它的功能。这里，“道”之所以显现于物的功能，老子把它称为“德”。“道”产生了万事万物，而且内在于万事万物，在一切事物中表现它的属性，或可称之为“德性”，也就表现了“道”的“德”。在人类社会现实问题上，“道”体现为“德”。理解“道”的意义就在于：“修心”“得道”，“崇德”“明德”“修德”。

崇德、明德、修德是中华文化精神的重要组成部分。崇德、明德、修德的目的是坚守人的本性，即“至善”之初心，自强不息，德行天下，造福于人类社会（厚生）。崇德、明德、修德是人类社会不可或缺的正能量，和谐发展的理念与行动。

首先，崇德。人无德不立，业无德不固，国无德不兴。这是为人之本，从业经营之根，国家兴旺发达的基础。它主张人要推崇高尚的品德，体现“以德为先”“德行天下”的理念和行为。

其次，明德。明大德、守公德、严私德，这是对个人、对家庭、对企业、对社会、对国家要承担的责任。就企业而言，它要求企业明确自己的道德责任，遵守公共道德，严格要求企业的德行。这是对企业道德修养的具体要求。

最后，修德。“修德”一词出自《左传·庄公八年》，解释为修养德行，行善积德。它具体含义是，通过修养德行、行善积德，提升自身的品德修养和素质。修德对企业而言，是企业文明进步的标志，企业无德则是缺乏信任和自我毁灭的表现。

崇德、明德、修德共同构成了个人、企业乃至民族、社会道德养成的必修课。它们分别强调了推崇高尚品德、明确道德责任以及修养德行的重要性，是中华文化传统道德观念的核心内容，只有崇德在心，才能正德“厚生”，使人民的生活富足、充裕。“厚生”不仅是社会发展的结果，也是推动社会进一步发展的重要动力。一个国家民众生活水平越高，社会环境、社会的稳定性和凝聚力就越强。这种稳定和凝聚力是推动经济持续健康发展的重要保障。