构建人类命运共同体的理论逻辑与现实逻辑研究

党的二十大报告指出：“中国始终坚持维护世界和平、促进共同发展的外交政策宗旨，致力于推动构建人类命运共同体。”目前，全球治理体系仍需完善，多元世界格局仍在发展，人类命运共同体理念为希望加快发展又希望保持自身独立性的国家提供了中国方案，创造了一片有利于世界文明生根发芽、枝繁叶茂的沃壤。

一、理论缘起：马克思世界历史理论

任何理论都不是凭空产生的，人类命运共同体理念的产生有其理论渊源与现实基础。

（一）构建人类命运共同体的始发站：彻底的唯物史观

世界的本原是物质，世界统一于物质，历史的主体是人而非精神。这就是说：历史的基础是不同历史阶段的市民社会和与市民社会相联系的生产关系、交往形式。我们理解的市民社会是从现实的物质生活生产出发，从而溯源各种衍生的意识，诸如宗教、哲学等。无论是物质生产还是意识形态，都离不开“人”这个主体，马克思勾画了“人”的重要作用，人的发展是历史发展的核心。

在经济全球化的历史背景下，资本主义发达国家占据世界的主导权，人的主体性正遭受着前所未有的侵蚀。资本主义通过文化、符号、语言将人商品化，导致人丧失了自我否定与自我批判的意识，只剩下盲目的顺从，人的主体性被剥夺。资本主义表面的平等掩盖了实质的不平等，使等级化、殖民化、入侵化等问题持续存在，要改变这种不合理、不平衡的现存状态，就需要我们从“人”的发展角度出发、从现实出发，恢复人的主体性。人类命运共同体理念是站在彻底的唯物史观的基础上构建的，它立足于时代困境，立足于全球各国紧密联系的现实，从“现实的人”出发，运用辩证唯物论的基本原理，研究生产关系和社会形态的演变，为促进世界历史的发展，恢复人的主体性作出了重要贡献。

（二）构建人类命运共同体的压舱石：生产力的发展

资本主义客观上促进了世界历史的形成。工业革命期间，资产阶级在世界各地进行经济、政治、文化扩张，并发动战争、发展殖民地，实现了资本的原始积累。在资本生产与扩张活动中，世界的区域限制被打破了，各民族和各地区的经济、文化交往日益密切，并逐渐凝聚为一个整体，民族和区域历史向世界历史转变，由此开启了世界历史。资产阶级建立了以生产资料私有制为基础的生产方式，这种生产方式要求资本家不断进行资本运作和积累，当本国市场不满足后，必然要开拓新的市场，在这个过程中生产力得到快速发展。

由此可见，生产力的发展是推动社会历史发展的决定力量。当今世界，分工分散程度达到前所未有的深度和广度，各国之间经济、文化合作密不可分，可以说，全球化到达了新高度，世界生产力进入了新阶段。在这个新的历史节点，面对社会生产力迅猛发展带来的新变化、新挑战，中国秉持开放包容的态度，提出构建人类命运共同体。人类命运共同体理念为缓解资本主义所带来的种种弊端、消解经济和生态危机，解放、发展生产力，促进世界历史发展，提供了一个新的角度，“为当前国际社会面临的主要全球性议题和深层次矛盾提供了解决方案，把人类社会的理想愿景推进到了新的境界”。

（三）构建人类命运共同体的指南针：共产主义

实现个体的人和全人类的彻底自由和解放，建立“自由人联合体”是世界历史的价值旨趣。分久必合，世界历史必然走向整体，由自由人联合体创造，在共产主义中得到统一。

在资本主义世界中，1%的人控制了资源、权力和财富。当代资本主义危机比以往的危机更加严重，资本主义生存方式的当代坐标、危机、创新是构建人类命运共同体的历史背景与前提，资本主义为维护自身主体性，不得不调节和抑制此前强迫性、转移性的对外输出，牺牲部分自身主体性挽救大部分主体性，用共同使用主体性和相来往的方式缓解当代资本主义危机。从根本意义上看，目前是当代资本主义主体性遭遇抛物线拐点的时期，虽然当代资本主义的主体性趋于退化，但它在世界主导的地位未曾改变，离其崩溃仍有一大段路要走。人类命运共同体是站在资本主体性趋于衰退却未让位、个体主体性与公共性不断增强但仍被资本主体性掣肘的当代坐标的现实下构建的，构建人类命运共同体的世界意义得到呈现。

二、现实逻辑：古今未来，三位一体

实践是理论之源，21世纪的中国共产党人高瞻远瞩、立足现实，提出了构建人类命运共同体，造福世界发展。人类命运共同体的构建不仅是应对全球风险挑战的需要，也是符合世界历史整体性，由发展到更高阶段发展的一个可能的阶梯。世界历史不是一个静止状态，是一个发展过程的状态，而人类命运共同体是世界历史通往共产主义的一个过渡状态，是由必然王国走向自由王国的进阶过程。

（一）以古为镜，摸寻规律

从历史发展逻辑看，当今世界处在经济全球化、世界多极化、文化多样化深入发展时期，新全球化趋势愈发凸显，但未完全实现。马克思世界历史理论曾把世界历史结构分为两个部分：“中心——外围”。全球体系随着历史的发展呈现出不同的结构，17—18世纪，资本主义强国通过血腥的殖民扩张对落后国家进行资源掠夺。在完成资本的原始积累后，资本主义进阶为帝国主义，同时，世界进入无产阶级革命时代，世界历史结构表现为“宗主国——殖民地”。在全球化的今天，世界历史结构表现为“发达国家——不发达国家”。无论是“宗主国——殖民地”还是“发达国家——不发达国家”，它们都是“中心——外围”的世界历史结构的表现形式。

如今，全球化呈现新旧更替的大势，旧的在消退，新的在泛起。新全球化以去中心化、共同发展为主要表现形式，人类命运共同体是推动新全球化的有力推手，它应和新全球化大势，为促进新全球化作出了重要贡献。以经济合作为例，在人类命运共同体理念下，每个国家能够平等地享受机会、权利、规则，以更加开放和包容的姿态进行合作，做到平等互助，互利共赢。这意味着世界将由“二元分立”的对抗格局转换为“三元互通”的互联互通，对于构建人类命运共同体具有深刻的现实意蕴。人类命运共同体理念与“和而不同”“休戚与共”等中华优秀传统文化薪火相传，为构建新型国际关系提供了坚实支撑，为营造正向氛围的国际新环境提供了平台。

（二）立足现实，回应需求

从现实角度看，国际世界新秩序的构建，是新时代构建人类命运共同体的重要现实基础。马克思世界历史理论认为，资本主义世界历史一般会经历开创阶段和发展阶段，开创阶段以弱肉强食为特征，发展阶段是“霸权主义、强权政治”秩序。在发展阶段，根据马克思主义政治经济学原理，由于资本的内在属性与运作规律导致生产过剩、经济危机，而资本逻辑的扩张本性以及为缓解资本主义世界所固有的经济危机的客观需要，广大发展中国家如今已经被迫成为发达资本主义国家危机与矛盾的转移目的地：资源消耗型与劳动密集型产业在这些土地上构成了污染与异化的恶性循环。“欧洲中心化”的现代化模式带来的成就似乎证实其效用性，却遮蔽了实质上国际社会再生产的不公平，因为资本以其渗透性影响了整个世界。

事实证明，无论是资本主义世界历史的开创阶段还是发展阶段，都是资本通过非自然手段来进行全球扩张资本和转移资本主义世界的固有矛盾。它衍生出了人与自然、人与自身和人与人以及人与人的本质之间的对立，即马克思所讲的异化。西方资本主义国家将资本扩张和霸权主义导致的现代化困境与全球化危机归结为全球化，这也导致“逆全球化”风潮逐渐兴起，这就对国际政治经济新秩序提出了更急迫的需求。人类命运共同体理念内涵丰富，包含相互依存的国际权力观、共同利益观、可持续发展观以及全球治理观，指明了世界文明进步的方向。当今时代，封闭性、区域性已经难以窥见，转而是开放性、世界性，世界经济呈现出大同化的发展态势。

（三）迎合大势，不忘使命

从世界历史的发展大势出发，世界历史走向一个整体是必然的。随着生产力的发展，国际行为主体的多元化，二元对立不可能长期存在，“分久必合”是趋势，世界多极化是现实，与此同时，现阶段如何处理多行为主体的国际问题就成为了重中之重，构建人类命运共同体是和平处理错综复杂的国际问题的可行方案。在世界历史的宏伟视域里，人类命运共同体是人类社会发展阶梯上的一小阶，它站在全人类共同利益的坐标轴上，始终以人类利益为导向，以共赢和可持续等理念为根基，用崭新的姿态推动新全球化，全新阐述和发展了历史唯物主义理论，展现了历史唯物主义的新路径、新形态，是马克思主义中国化的理论智慧结晶。

实现人的解放和人的自由而全面的发展的共产主义是无产阶级光荣的历史使命。现阶段，中国共产党立志于中华民族千秋伟业，致力于人类和平与发展崇高事业，世界历史的发展是一个不断运动的过程，我们需要正确认识、尊重历史发展规律，同时发挥人的主观能动性，为实现无产阶级的历史使命打下坚实的基础。构建人类命运共同体符合马克思的预测、生产力发展规律和世界普遍交往大势，是走出世界历史迷局的“阿里阿德涅之线”。

三、结语

党OI1nzAzR5sQreIGnEtObEA==的二十大报告指出：“科学社会主义在二十一世纪的中国焕发出新的蓬勃生机，中国式现代化为人类实现现代化提供了新的选择，中国共产党和中国人民为解决人类面临的共同问题提供更多更好的中国智慧、中国方案、中国力量，为人类和平与发展崇高事业作出新的更大的贡献！”人类命运共同体是基于马克思世界历史理论和时代的现实需要而构建起来的，对于人类社会实现共同发展、长治久安、持续繁荣有着深远的意义。

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（作者系安徽大学马克思主义学院硕士研究生）

责任编辑/曾莎莎