为推进中国式现代化筑牢中华优秀传统文化根基

中华优秀传统文化作为中华文明的智慧结晶，成为中国式现代化的不可或缺的文化基石。习近平总书记在学习贯彻党的二十大精神研讨班开班式上指出：“中国式现代化，深深植根于中华优秀传统文化，体现科学社会主义的先进本质，借鉴吸收一切人类优秀文明成果，代表人类文明进步的发展方向，展现了不同于西方现代化模式的新图景，是一种全新的人类文明形态。”中华优秀传统文化孕育在中华文明的发展历程中，代表了中华民族深刻的精神追求，成为中华民族独一无二的文化符号。这一文化传承为中华民族的不断壮大提供了生生不息的精神滋养，也是中国人民在推进中国式现代化过程中的强大精神动力。中华优秀传统文化作为中华民族的文化基因和精神命脉，已渗透人们的内心，默默影响着人们的思维与行为方式。

一、马克思主义基本原理与中华优秀传统文化的契合点

习近平总书记在回顾中国共产党百年奋斗的光辉历程时指出，“中国共产党为什么能，中国特色社会主义为什么好，归根到底是因为马克思主义行！”马克思主义作为现代社会的革命理论，是批判一切剥削阶级统治社会的观念，而中华优秀传统文化是中华民族在五千多年历史发展中积累下来的宝贵财富，二者都是对于社会和人类发展的思考和探索，它们在不同的历史背景下产生，并在不同的文明和文化中发展。但正如习近平总书记指出的，党探索出中国特色社会主义道路，并非凭空产生或偶然所致，而是深深植根于中华优秀传统文化的丰厚土壤和历史传承的内在要求。这一道路的开辟，是中华民族在长期历史进程中独特文化传统的必然体现。马克思主义传入中国时，中国处于生死存亡的关键时刻，五四运动之后，马克思主义逐步成为中国的主流意识形态，这既是中国实际的需要，又因为它与中华优秀传统文化的契合，马克思主义并非第一个作为外来文化与中国本土文化相碰撞融合的思想流派，它之所以能在中国生根发芽，中华优秀传统文化在其中起到了不可磨灭的作用，这也是党强调二者结合的重要原因。

（一）大同社会愿想

《礼记·礼运》中所提到的“大道之行，天下为公”的“大同”社会和马克思勾勒的人类社会的美好蓝图——共产主义社会，虽是来源于不同背景的社会构想，但二者有着一定的契合与共鸣。马克思主义主张的社会和谐，人人平等，消灭剥削，与中国人民自古以来追求的自由平等，天下为公，“老有所终、壮有所用、幼有所长”，百姓安居乐业的美好生活是相通的，二者产生了跨越时代的共鸣。此外，虽然大同社会理想形成于中国古代社会背景之下，共产主义理想形成于资本主义社会矛盾日益尖锐的环境之中，但这两种思想都以帮助人民解决痛苦为基点，因此二者对现实都具有较强的批判性。而马克思主义较进步的一点是，在揭示资本主义雇佣劳动剥削本质的基础上，找到实现未来“共产主义社会”的坚定力量——无产阶级，为实现中国古代思想家所憧憬的“大同社会”指明了实现的方向。正是在此基础之上，深受中国传统大同思想启迪的先进知识分子群体才开始逐步接纳并推动马克思主义的传播。这也昭示了“大同社会”这一理念如何为早期马克思主义在中国的生根发芽提供了不可或缺的养分。

（二）民本思想

中华优秀传统文化中的民本思想源远流长，是中国传统小农经济的重要体现，而马克思的唯物史观也将人民群众视为历史的创造者，在社会历史发展过程具有决定性的作用，两者都有着鲜明的人民立场。在中华优秀传统文化中，“民本位”思想，尤其以儒家为代表，倡导“民为贵，社稷次之，君为轻”，由此可见，“民本”思想自古便被视为君主治国理政必重视的一点。马克思同样极为重视人民群众在历史创造中的主体地位，他与恩格斯在《神圣家族》中就通过批判黑格尔的英雄史观阐述了历史活动是人民群众的事业。马克思积极倡导发挥人的主观能动性和创造力，以推动历史的进步和发展。二者均体现了对“民”的重视，“以民为本”是二者共通的逻辑起点。中华优秀传统文化中的“民本位”的思想同马克思主义唯物史观是互通的，而传统民本思想早已为群众所熟知、接受，这为马克思主义在中国的生根发芽，为二者的结合奠定了思想基础。中国人民选择马克思主义并非偶然，而是马克思主义与中华优秀传统文化的契合性而导致的必然。

二、推进中华优秀传统文化传承和转化的当代困境

中华优秀传统文化具有悠久的历史和文化底蕴，深刻地影响着每个中国人的思维方式和价值观念。在当今社会，传承中华优秀传统文化不应简单地以照搬、模仿的方式来实现，也不应该对其盲目颠覆或以妥协的方式来迎合新兴文化和外来文化，磨灭中华优秀传统文化固的特质和精神内涵。因此，推进中华优秀传统文化传承和转化面临着一系列的挑战和困境。

（一）中华优秀传统文化的传承困境

随着全球化的发展，当代社会的价值观念不断演进，以及现代科技的迅猛发展和社交媒体的普及，使人们更多更容易地受到新兴文化和外来文化的影响，而忽视传统文化，这对中华优秀传统文化的传承构成了挑战。西方资本主义国家利用其在全球话语体系中的主导地位，持续对中国的各个领域价值观渗透，试图分化中国社会，这就造成了网络上“精日”“精美”等现象，对群众的文化倾向造成了巨大影响。且年轻一代可能更倾向于社交媒体和虚拟世界，而传统文化的表达方式与当今数字化社交媒体的要求之间存在不匹配，这使得传统文化的传承变得更加困难。更为重要的是，中华优秀传统文化的传承困境有其历史原因。近代中国面临着“救亡图存”的历史使命，更进一步就是应该如何选择传统和西方现代的难题。广大先进知识分子首先开始了自我批判，他们将矛头瞄准了对中华民族影响最大的儒家传统，给予了最彻底的批判，如此便将反传统和“救国”结合了起来，同时他们又推崇西方文化，加之中华人民共和国成立后一段之间的文化浩劫，从而使中华优秀传统文化遭受巨大冲击。由于种种原因，中华优秀传统文化在中国出现了发展断层，使中华优秀传统文化的继承和传承处于一个十分困难的境地。

（二）中华优秀传统文化的转化困境

在当今社会，如何推进中华优秀传统文化的现代化转化，实现其创造性转化和创新性发展，是筑牢中国式现代化文化根基的关键问题所在。中华优秀传统文化具有十分悠久的历史，是当今世界上唯一从未断流，一直传承至今并持续焕发生机活力的古老文明。数千年的传承和积淀堆砌了丰富的文化财富，中华民族也在几千年的历史沉淀中展现出了勃勃生机。中华优秀传统文化伴随着中华民族的繁衍生息而发展壮大，在其指引下中华民族在物质文明和精神文明方面都取得了极其伟大的成就。然而，中华优秀传统文化在应用于中国特色社会主义的实践上遭遇巨大挑战。传统的价值观念与现代社会的需求之间存在着冲突，这使得一些核心文化元素难以在现代社会中找到合适的位置。中华优秀传统文化要适应现代社会背景，就必须对优秀传统文化里的一些因素进行调整和重新解释，以适应现代社会的需求。而如何在现代社会中弘扬优秀传统文化的价值观，同时尊重个体差异和多元文化，也是一个复杂的议题。与此同时，中华优秀传统文化如何在现代社会中维护其文化标识和文化独特性，以确保其不被模糊或淡化，也是筑牢中国式现代化文化根基的一个重要前提。在一段时间内，我国对文化归属权的认识不够明确，民众的民族文化意识急需加强。韩国多次声称我国的传统文化宝藏属于韩国，例如抢先将端午节申请为韩国的文化遗产等，将原本属于中国的文化财富据为己有，这不仅体现了韩国行径的恶劣，也是我国对文化归属不够重视的一个体现。

三、中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展的实现

习近平总书记在对宣传思想文化工作作出的重要指示中提出了“七个着力”，其中要“着力赓续中华文脉、推动中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展”，这也是将马克思主义基本原理与中华优秀传统文化相结合的关键点。奋进新征程，在习近平文化思想的引领下，既要实现中华优秀传统文化的适应性转化，也要通过对实践领域的广泛拓展，促成中华优秀传统文化在新时代发展，肩负起适应社会主义现代化建设的历史性新使命，实现新的奋斗目标。

（一）实现中华优秀传统文化的适应性转化

首先，就如“马克思主义中国化”将马克思主义用人民喜闻乐见的语言表达出来一般，面对中华优秀传统文化，必须基于中国社会的现实发展情况，并以社会存在的实际问题作为转化的切入点，对中华优秀传统文化中的积极内容进行全新诠释，以适应中国所处的社会主义初级阶段的要求，发现其在当今时代的价值，并赋予其新的内涵，以使其成为符合新时代需求、广大人民群众容易理解、接受和欣赏的新文化，激活人民群众心中的中华优秀传统文化基因，以中华优秀传统文化重建人民的精神信仰。此外，对中华优秀传统文化进行适应性转化时也要注意外来文化的影响，在“引进来”和“走出去”相结合的过程中，基于我国发展的实际情况，以开放的心态学习其他国家文化发展的经验和成就，走在全球文化发展的前沿，为世界提供中国的思维模式，构筑中国话语体系。最后，要警惕错误思潮的兴起，如倡导历史虚无主义，推动中国社会文化层面的全面“西化”，鼓吹人权等普世观念，以此融入西方话语体系。

（二）拓展中华优秀传统文化的实践领域

在社会主义市场经济体制方面，虽然市场是资源配置的最有效形式，但人民长期生活于竞争之下，容易形成“重利”的社会氛围，不仅可能导致恶性竞争的出现，更可能导致中国社会道德环境的恶化。而中华优秀传统文化中的贵和尚中思想则表达了对和谐的追求，将其融入社会主义市场经济体制之中，可以有效规范市场，促进市场参与者之间的合作，淡化“重利”造成的人的异化。在全面从严治党方面，习近平总书记在多个场合多次引用名言警句来强调官德建设的重要性，“用权讲官德”便体现了对传统官德思想的发展。习近平总书记强调，“政德是整个社会道德建设的风向标。立政德，就要明大德、守公德、严私德”。中华优秀传统文化对党员干部提升政德修养具有非常重要的资源价值，立足于新时代，对其进行创造性转化与创新性发展，有利于提升党员领导干部的政德修养。

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（作者系广州大学马克思主义学院硕士研究生）

责任编辑/陈 影