新时代青年优秀传统文化教育路径研究

关键词：青年；中华优秀传统文化；思想政治教育；人格培育

习近平总书记指出，中华文明具有突出的连续性、创新性、统一性、包容性、和平性，要推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，建设中华民族现代文明[1]。推动青年优秀传统文化教育与青年理想信念教育、社会主义核心价值观培育、爱国主义教育、意识形态教育有机结合，不仅是传承弘扬中华优秀传统文化的题中之义，也是新时代青年思想政治教育的实践要求。

一、中华优秀传统文化的核心要素

1. 崇“仁”

“仁”在道德体系中处于基础和首要地位。在儒家看来，广义上的“仁”即道德，是诸多德目的总和，是一种含义极广的道德范畴，包括仁、爱、孝、悌、礼、义、忠、信、敬、宽、敏、恭、廉、耻等内容。孟子曰：“ 仁也者，人也。合而言之，道也”（《孟子·尽心下》）。为人之道，总而言之就是仁而已。宋代理学家陈淳亦说：“仁含百善，能仁则百善在其中矣”（《北溪字义·仁义礼智信》）。狭义的“仁”指“仁者爱人”。樊迟问仁，子曰：“爱人”（《论语·颜渊》）。具体来说，“仁”就是指人与人、人与社会，乃至人与天地万物之间的相处之道。“仁”要求君子“亲亲而仁民，仁民而爱物”（《孟子·尽心上》）。“仁”其实包含三个层次：第一层，“亲亲”，亲爱自己身边的亲人，这是以血缘关系为纽带的孝悌之道，是“仁”这一伦理思想体系的基础；第二层，“仁民”，君子不仅要爱自己的亲人还要能够推己及人，仁爱百姓，能够“泛爱众”；第三层，爱惜万物，珍惜资源，要“取之有时，用之有节”。不仅如此，“仁”作为“君子人格”的本质核心，它还体现为个体对道德的自觉追求，正所谓“我欲仁，斯仁至矣”《论语·述而》），“为仁由己”（《论语·颜渊》）。个体正是因为具备和遵守了“仁”，才促使自己的德性得以觉悟和完善，胸怀得以博大，从而最终完成自己对君子人格养成的至境追求。

2. 重“义”

“义者，宜也”（《礼记·中庸》）。所谓“义”，从广义上说，是指事情之公正合宜的道理，是一种应然状态和绝对道德。狭义上则指个体对待利益所秉持的价值准则。首先，应当把义作为根本，坚持义以为上的价值取向，并以此来指导和规范自己的行为选择。孔子说：“ 君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”（《论语·里仁》）。孔子本人视道义、正义为行为准则和自己应该履行的道德义务，并强调它们是君子之所以能够立足于天下的必备人格与素质。以义为本并非要我们否定或排斥对正当利益的追求，而是引导我们重义轻利、见利思义，必要时甚至能够舍生取义，换句话说，要求我们要有集体观念，以集体利益和大局利益为重。对于正当“利”的追求，要坚持以正当合法的手段去获取，即“ 取之有道”，而非“ 唯利所在、无所不倾”（《荀子·不苟》）。其次，适宜是“义”的本质，行“义”不能走极端，非此即彼、非黑即白，并非机械地将道德标准一成不变地加诸个体身上，而是通过把握道德现象背后的规律，在具体事情的运用上予以具体分析、灵活掌握，将道德原则和实践行为进行有机结合。

3. 遵“礼”

“礼”指人们日常生活的行为规范，其实质是用其正确处理人与人之间的关系，通过对人的欲望和行为给予规范和约束，促进个人品格修养的形成和社会的稳定和谐。“礼”是君子人格的重要组成部分，孔子曰：“不学礼，无以立”（《论语·季氏》）。“礼”是人的基本规范，应该采取“ 克己复礼”的修养方法从而达到“ 仁”的境界，坚持“ 非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”（《论语·颜渊》），只有不断克制私欲和摒弃不良习性，不做任何失礼的事，时刻以“礼”来规范和约束自己的言行，才能真正实现道德的自我完善。“礼”的重要性不仅体现在其对个体内在德性的唤醒上，还体现在其是君子人格内在品质转化为外在社会实践的重要路径上。通过“ 礼”的教化，有助于促进个体“ 君子人格”的培育。

4. 尚“知”“勇”“信”

中华优秀传统文化不仅包含“ 仁”“ 义”“ 礼”，还包含“ 知”“勇”“信”。子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”（《论语·宪问》）。又曰：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之”（《论语·卫灵公》）。君子不仅是仁者，而且也是智者，其智慧不仅体现在“多见而识之”的渊博学识上，更体现在明辨是非善恶，善于透过现象看本质上，而这也是追求君子人格所必不可少的认知手段和思想基础。“勇”即“勇敢”，它表现为不惧困难、勇于实践、奋勇进取的道德意志和勇而不惧、舍生取义的大无畏道德精神。君子所内含的“勇”是以“仁、义”为前提的，而非冲动所逞的匹夫之勇，即“君子义以为上，君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗”（《论语·阳货》）。“ 信”即言而有信，诚实守信，说话做事能坚守信用、表里如一、诚实无欺。“信”要求说话要“ 言忠信”，做事要“ 行笃敬”，与人交往要“ 言而有信”，并且能“久要不忘平生之言”，则“亦可以为成人矣”，说话诚实可靠，做事严肃认真，与人交往信守承诺，对待朋友真诚恻怛，这也是追求君子必须遵循的道德准则。

5. 求“多能”

中华优秀传统文化中的君子不仅要求有良好的道德修养，而且必须德才兼备、内外兼修，是德性与才能的统一。君子理想人格不仅是一种内在超越的人格理想，而且体现为兼具众美、淳厚丰满、文雅端庄的气质风貌和外在仪态。孔子曰：“君子不器”（《论语·为政》），即君子非器具，不能只具有某一方面的才能，局限于某一个方面，而是博学多识，允文允武。“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子”（《论语·雍也》），是说应该崇尚文质并重、洒脱得体、全面发展的精神风貌。同时，“君子坦荡荡”（《论语·述而》），“君子不忧不惧”（《论语·颜渊》），是指君子应该具备心胸宽广、包容大气、豁达纯粹、磊落光明的态度与品格。而“周而不比”“和而不同”“矜而不争”“群而不党”则说明应该能够坚持正确的道义立场，具备独立的思考能力，既不盲从附和，又能争取团结，以道义驾驭冲突，使一切恰到好处。此外，“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”（《论语·尧曰》），乃是应当具有的精神风貌，而“三愆”“三戒”“三畏”“九思”等标准则是修身克己、严格自律的要求。君子不仅具有德性的自我完善，道德的内在超越，心性的磨砺养成，更是人文情怀、人格美学和才能才智的高度统一。

二、青年优秀传统文化教育与青年思想政治教育的耦合性

青年思想政治教育可以充分展现中华优秀传统文化的文化内涵，中华优秀传统文化也可以赋予青年思想政治教育文化张力，增强青年思想政治教育的思想性与文化性，建构青年思想政治教育独特的文化属性与历史特征。青年优秀传统文化教育与青年思想政治教育具有目标耦合性、内容耦合性和功能耦合性，可以将青年优秀传统文化教育贯穿于青年思想政治教育之中，使两者相互结合、相互促进、相得益彰。

1. 目标耦合

青年思想政治教育作为教育事业的一部分，主要是引导青年树立正确的价值观，端正青年的文化取向，提升青年的素质，启迪青年的觉悟，凝聚青年的力量和智慧，激发青年建设社会主义的热情，唤醒青年的时代作为，形塑有理想、有道德、有文化、有纪律的精神风貌[2]。中华优秀传统文化内含的仁、爱、礼、义、忠、信、勇、宽、敏、恭、廉、敬理念为青年“三观”的建构、优良品德的塑造、奉献社会、丰富精神、健全人格和全面发展提供了价值源泉和精神支撑，有助于涵养青年的文化人格，提升青年的道德素养，增强青年的文化自觉和文化自信，提升国家综合实力和文化软实力。青年优秀传统文化教育与青年思想政治教育具有目标耦合性，均以马克思主义为指导，以习近平文化思想为牵引，在中国共产党领导下坚持社会主义核心价值观，共同将青年培养成人格健全、品德高尚、素养完备的“四有”新人，将社会主义建设成公平正义、和谐统一、共同富裕的现代社会。

2. 内容耦合

青年思想政治教育以理想信念、社会主义核心价值观、爱国主义、国家主流意识形态为主要内容[3]，中华优秀传统文化注重“仁”“义”“礼”的养成，“知”“勇”“信”的修成，讲信修睦，追求公平正义，这与共产主义精神信仰、社会主义共同理想信念相互耦合；中华优秀传统文化强调“言忠信”“行笃敬”“泛爱众”“克己复礼”，存“仁爱”之心，取正当之“义”，这与社会主义核心价值观的“爱国、敬业、诚信、友善”相互耦合；中华优秀传统文化注重“知”“勇”“信”的修成，强调重义轻利、见利思义、舍生取义、以集体利益和大局利益为重，这与社会主义的集体道德观相互耦合；中华优秀传统文化强调“周而不比”“和而不同”“矜而不争”“群而不党”，这与社会主义和谐社会理念相互耦合；中华优秀传统文化强调“君子多能”，德才兼备、内外兼修，这与共产党人的自我革命精神相互耦合；中华优秀传统文化强调“亲亲而仁民，仁民而爱物”，将“人”放置于家国天下关系之中，这与马克思主义关于人是社会关系的本质的观点相互耦合。对青年进行中华优秀传统文化教育与对青年开展思想政治教育具有内容互耦性。

3. 功能耦合

青年思想政治教育旨在培育敢于探索、果敢敏锐、求真务实、乐于奉献的优质青年，积极引导青年树立正确的价值导向，树立正确的世界观、人生观、价值观[4]，而对青年开展优秀传统文化教育不仅可以厚植中华人文精神，而且可以引导青年树立正确的人生态度，坚定正确的价值立场，坚守正确的道德准则，遵守正确的行为规范，增进青年对主流意识形态的认同感，并提升青年选择和辨别价值的能力。因而青年优秀传统文化教育与青年思想政治教育具有价值引导功能的耦合性。同时，青年思想政治教育的过程也是激活青年民族情感、厚植文化情感、确立文化自信的过程，而青年优秀传统文化的教育过程也是家国情怀的建构过程、民族情感的形塑过程、文化自觉和文化自信的生成过程。因而青年优秀传统文化教育与青年思想政治教育具有情感激活功能的耦合性。此外，青年思想政治教育旨在提升青年的价值评判能力，能够明辨是非，做出正确的价值判断，而开展青年优秀传统文化教育能够增强青年明辨是非、价值判断的能力，有助于青年建立正确的价值评价体系，青年可以在生活中发现真善美，启迪自觉，陶冶情操，青年通过认知比较作出判断，从而确立自己的文化追求，构建自己的精神家园。因而青年优秀传统文化教育与青年思想政治教育具有价值评判功能的耦合性。

三、青年优秀传统文化教育路径

1. 政府引领

政府在青年优秀传统文化教育过程中主体性“在场”，充当着重要“引育者”的角色，发挥着引导作用和引领功能。首先，宣传引导。互联网已经成为国家发展战略的重要领域，在网络时代，政府应该抢占互联网宣传主阵地，坚持政治方向的正确引导，确保网络舆论的科学导向，发展积极向上的网络文化。政府应该构建立体化、系统性、复合型中华优秀传统文化宣传网络，坚持正确舆论导向，把握当前分众化、个性化传播趋势，搭建以“智慧融合”为核心的新媒体传播“矩阵”，打造全程媒体、全息媒体、全员媒体、全效媒体高质量融合媒体网络[5]，构建智能化、高效能的媒体传播链，重点围绕中华优秀传统文化构建融媒体宣传生态圈。同时，搭建青年社交媒体网络，推进共青团官媒官微与网络“大V”话语衔接，打造以中华优秀传统文化为主题的文化精品栏目，邀请知名学者阐释中华优秀传统文化，并以视、听等多种形式加强与青年的互动交流，通过传统媒体和新兴媒体的跨界融合推动中华优秀传统文化互动式、体验式传播，构建多样化宣传形式，宣传中华优秀传统文化价值，扩大中华优秀传统文化影响力，营造良性中华优秀传统文化育人氛围。

其次，兴趣引导。面对庞大复杂的信息，青年充分发挥他们的自主选择权，主动搜寻自己喜欢和感兴趣的信息，在此过程中，信息的吸引程度成为博弈的关键。政府应该号准青年脉，以青年兴趣为出发点，以青年需求为立足点，以尊重青年为落脚点，有效把握青年文化消费需求和兴趣点，依托科技馆、文化馆、博物馆、图书馆、爱国主义教育基地等丰富文化资源，利用青年报刊、影视作品、文化网站等多元载体推出精品力作，以通俗化形式阐释、解读、演绎、传播中华优秀传统文化，增强中华优秀传统文化对青年的吸引力、感染力和感召力。同时，关注青年所关注的文化热点，运用中华优秀传统文化（价值和理念）对当前文化热点问题进行引导式理性分析，邀请专家学者开展文化解读、文化评议，在满足青年好奇和猎奇心理的同时，增进青年对中华优秀传统文化的认同感。通过兴趣引导而不是盲目灌输，积极引导青年主动探寻中华优秀传统文化的奥秘，深刻感受中华优秀传统文化的魅力，有效激发青年对中华优秀传统文化的认同感和（道德）实践需求，从内心深处自觉接受中华优秀传统文化，主动学习中华优秀传统文化，主动内化中华优秀传统文化，强化青年优秀传统文化涵育的自觉性与能动性。以青年兴趣为牵引，将广大青年文化消费与中华优秀传统文化教育有机结合，将传承中华优秀传统文化与建设中华民族现代文明有机统一。

最后，典型引领。树立典型是推动青年道德建设的重要方式，也是引导青年养成规矩意识的重要方法。青年需要引导和鼓励，需要典型人物和典型事例的引领，有效调动青年道德实践的积极性、主动性和能动性。政府应该在广大青年群体中充分挖掘典型人物与典型事例，树立道德典范，并通过广播电视、自媒体网络广泛报道和宣传典型模范事迹。来自“同辈”平凡人的典型事例更容易获得青年群体的认同，更容易激起青年群体的共鸣，实现教育引导功能。以青年榜样的“仁爱”“义礼”“知勇”人格为引领，激发青年内心深处的道德责任感和君子理想，唤醒青年内心的自尊、自强、自信，自觉树立崇高的人生目标和价值追求，驱动青年开展积极的道德实践，提升思想道德水平，增强综合能力素质，涵育健全人格，以民族复兴、国家富强、人民幸福为己任，实现自我价值和社会价值。

2. 家庭教育

人在思维方式和价值观念中不可避免地带有家庭影响的印记，家庭的影响往往伴随着人的一生。加强家庭教育，对青年优秀传统文化教育具有深远意义。首先，家训文化滋养。家训是传统中国社会治理的基本方式，在传统家庭和家族理念影响下形成了独具特色的家训文化，政治上“家”“国”同构观念赋予了家训文化历史韧性，呈现出鲜明的历史性与民族性。家训是青年最先接触的最基本的道德准则，家训中蕴含的修身、齐家、治国等价值理念是中华历史沉淀的智慧和精华，通过父母的言传身教，通过家训文化的滋养、家庭道德的教化涵育青年积极向上的人生态度和人生目标，树立正确的世界观、人生观、价值观，确立崇高的道德信仰，建立刚性规矩意识，崇“ 仁”、重“ 义”、遵“ 礼”、尚“ 知”，自强不息，塑造健全的人格，增强明辨是非的能力。

其次，家风文化涵育。家风是一个家庭的精神内核，也是一个社会的价值缩影，良好的家风和家庭美德是社会主义核心价值观在现实生活中的直观体现。家风文化是中华优秀传统文化的凝练、传承与延续，通过开展家风建设，摒弃不良家风，推动家庭美德教育，培育青年“ 忠信”之心，涵育“ 仁义”之德，涵蓄“ 家国”之情，修身克己，严格自律，确立崇高价值追求，将自我价值与社会价值有机统一，将自我完善与社会责任有机统一，养成健全人格。

3. 学校教育

学校是培育青年优秀传统文化的重要阵地，肩负着培育新时代青年的重要使命，应该坚持人文价值取向，创新培育方法，开发第二课堂，增强青年优秀传统文化教育实效。首先，学校应该制定有针对性、条理性、计划性的培育实践计划，通过活动、学术等多种实践方式，全方位、全过程展现中华优秀传统文化魅力。青年从中不仅可以快速了解中华优秀传统文化的价值内涵，而且学校亦可以，借助中华优秀传统文化传承契机，对学生开展中华优秀传统文化道德实践评价。

其次，大力支持校园社团、学生组织开展中华优秀传统文化道德实践活动，增强中华优秀传统文化教育的内生性和主动性，比如，组织诗词社，以诗词形式弘扬传颂中华优秀传统文化，组建慈善部，倡导中华优秀传统文化的仁爱精神，参观红色基地、体验红色文化，充分利用红色历史资源“演绎”“释读”中华优秀传统文化内涵，赋予时代新意。

最后，充分利用学校教学资源开设中华优秀传统文化相关课程，开办相关专题讲座，邀请知名文化学者、专家教授讲授中华优秀传统文化内涵、价值意义与历史传承，为青年优秀传统文化培育提供“理性指引”。同时，结合现代娱乐手段，制作动漫短片，开展文艺汇演，通过第二课堂的开辟以兴趣带动行动，以行动推动自觉，以自觉催化自信，使中华优秀传统文化得以发扬、传递和传承。

4. 社会培育

社会具有“海纳百川”的特性，融汇了多元文化，是青年优秀传统文化教育的“天然”土壤。首先，在“生活化”中培育。中华优秀传统文化不是文字堆砌的空洞概念和枯燥理念，而是贴近生活实际的价值体系和道德原则，让中华优秀传统文化通过轻松的表达方式，用通俗易懂的语言，以贴切青年认知能力和喜闻乐见的方式加以阐释、表达和展示，坚持从实际和生活中出发，在“生活化”情境中感受中华优秀传统文化，培养青年对中华优秀传统文化的认同感。

其次，在“通俗化”中培育。通俗化并非将中华优秀传统文化变成通俗文化，而是从通俗起步，从被青年和社会大众所接受的程度起步，将中华优秀传统文化内涵进行通俗性转换，以通俗化、浅显易懂的形式展现。依托现代媒介，通过广告牌、宣传标语、公益广告、宣传节目以通俗化语言对中华优秀传统文化进行阐释，以简单通俗的语言进行传递，使其从形式和内容上都更接近青年的思维方式和认知特点，使青年能够自觉接受、主动认同并有效内化，真正实现文化育人、以文化人。

最后，在“挖掘和整合”中涵育。网络时代信息流动的广泛性和便捷性为中华优秀传统文化资源的开发奠定了基础。对中华优秀传统文化的“仁”“义”“礼”“知”“勇”“信”“忠”“诚”等要素通过价值挖掘和时代赋意增强现代“文化品位”，进行现代性转化和时代性表达，使之适宜并适应于当前青年的文化消费需求，增进青年对中华优秀传统文化内涵和价值的认同感，厚植青年接受优秀传统文化教育的自觉性与自为性。同时，通过网络和经济功能的有机整合增强中华优秀传统文化的思想价值功能，将无形的中华优秀传统文化有形化，推动中华优秀传统文化生活化，强化“以文化人”的功能效果。