文化主体性生成与巩固的逻辑理路和路径研究

摘要：文化主体性是一个国家或民族在发展过程中形成的一种独特的价值理念和存在状态，体现了文化实践活动中主体能动性、选择性和创造性。在中华民族数千年的文化发展史中，其文化主体性经历了生成、危机到重建巩固，对中华文明、中国历史的发展产生了深刻影响。中国共产党“坚持把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合”，夯实了文化主体性的丰富底蕴，增强了文化主体性合理性的社会认同，彰显了文化主体性的强大影响力，形成了引领时代的强大文化力量。

关键词：文化主体性；中华文化；两个结合

中图分类号：D61;G122     文献标识码：A     文章编号：1003-1502（2024）03-0028-11

中国共产党“坚持把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合”[1]，拓展了中国特色社会主义道路的文化根基。在世界百年未有之大变局的宏大背景中，文化主体性的巩固与建设构成中华民族现代文明的重要内容[2]，是中国式现代化所担负的文化使命，也是构建人类文明新形态的具体实践。从大历史观和文明观的角度，理解文化主体性及中华文化主体性生成、危机和重建的历史逻辑，对于理解中华文明发展道路连续性以及当下巩固彰显文化主体性力量、坚定文化自信、塑造中华文明新形象具有重要意义。

一、“文化主体性”的内涵与意蕴

文化主体性反映了一个国家和民族的文化传承、文明状态、文化软实力。把握文化主体性“是什么”，先要深入考察主体性意蕴及其与文化的关联，进而明晰文化主体性的理论基础。

（一）“主体性”和“文化主体性”

研究与阐释文化主体性问题，需要从多领域视角进行分析，其中最关键的是厘清其哲学意蕴。按照马克思主义哲学的观点，主体和客体是表示活动者和活动对象之间特定关系的哲学范畴。主体性在根本上就是实践性，当主体主动发出改造客体的对象性实践活动时，其主体性就彰显出来，表现为自主、独立和创造等特性[3]。凡是具有主体性特征的，都可以成为主体。它可以表现为：个体主体、集体主体、类主体。个体主体是个人，个人是认识主体的基础和细胞，他们是在一定的社会关系中进行活动的。个体的认识能力非常有限，在主观上，受个体自身生理状况、情感意志、文化素养、政治态度、思维能力等限制；在客观上，受其自身实践活动的深度和广度的制约。集体主体由个人组成，是具有共同的意识、目的和自觉组织的活动群体，如民族、阶级、政党等，是按照一定的信仰、目的、利益规范等组织起来的有序统一整体。它虽然是由个体主体构成，但不是个体能力的简单叠加，而是在其内部有组织的联系和活动方式变化中，创造了新的认识能力，因而具有超越个体的巨大力量。类主体是指全人类。集体主体和类主体的认识能力也受到历史条件的制约。具体到文化主体性上，则是一个国家或民族在发展过程中形成的一种独特价值理念和存在状态，是在文化实践活动中主体能动性、选择性、创造性的体现，它构成了文化引领力、凝聚力、塑造力和辐射力的重要源泉，成为文明“活的灵魂”[4]。

（二）“文化主体性”的意蕴

我们的文化主体性是“中国共产党带领中国人民在中国大地上建立起来的；是在创造性转化、创新性发展中华优秀传统文化，继承革命文化，发展社会主义先进文化的基础上，借鉴吸收人类一切优秀文明成果的基础上建立起来的；是通过把马克思主义基本原理同中国具体实际、同中华优秀传统文化相结合建立起来的”[5]。理解文化主体性离不开马克思主义的指导、离不开中国共产党的“先锋队”性质、离不开“两个结合”这一重要论断。

第一，文化主体性的构建以科学理论为指导。马克思主义认识论高度重视认识活动中人的主体性、能动性，强调无产阶级政党作为能动的主体，具有认识并担负包括文化使命在内的历史使命，即“两个彻底决裂”——共产主义革命就是同传统的所有制关系实行最彻底的决裂；毫不奇怪，它在自己的发展进程中要同传统的观念实行最彻底的决裂[6]，建立一个人人都能自由全面发展、整个社会关系高度和谐的“自由人联合体”。要实现文化方面颠覆性的革命，无产阶级政党就要建立和巩固文化主体性，担负并践行自己的文化使命。中国共产党作为马克思主义执政党，在领导中国革命、建设、改革过程中，始终坚持以马克思主义为指导，运用其科学的世界观和方法论解决中国实际问题，不断夯实马克思主义中国化时代化的历史基础和群众基础[7]，使马克思主义不仅具有“中国内涵”，而且具有“民族形式”，有效引导了社会的价值取向和行为态度，彰显了科学理论的感召力和影响力，丰富了文化主体性的内涵。

第二，文化主体性蕴含着中国共产党的性质、初心。中国共产党是中国工人阶级的先锋队，是中国人民和中华民族的先锋队，它从诞生之日起就把“为人民谋幸福、为民族谋复兴”作为初心使命，这说明中国共产党始终具有强烈的民族主体意识和责任感，必然是中华优秀传统文化的继承者和弘扬者，是中国先进文化的代表。1938年10月14日，党的六届六中全会上，毛泽东指出“从孔夫子到孙中山，我们应当给以总结，承继这一份珍贵的遗产”[8]。党的十八大以来，习近平总书记深刻阐释推进文化自立自信自强的重要性，认为“中华优秀传统文化是中华文明的智慧结晶和精华所在，是中华民族的根与魂，是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基”[9]。文化自信彰显了一个民族、一个国家、一个政党对其文化生命力保持坚定的决心和信心[10]。中国共产党在百余年实践中所展现的思想态度、精神品格、行为方式，以及对中华优秀传统文化的继承，对人类优秀文化的吸收，无不体现了中华民族先锋队独特的文化表征，是其文化主体性的充分显现。

第三，文化主体性离不开“两个结合”重要论断。马克思主义唯物史观，尊重人民群众在历史发展中的主体地位，认为人民群众是物质财富的创造者，同时也是精神财富的创造者。中华民族的历史和文化，是中国人民创造的，中华民族是中国文化的主体。近代以来，中国文化主体性遭遇危机，中国先进知识分子应时代之变，接受并吸收马克思主义，为文化主体性注入了科学之魂。中国共产党带领中国人民在反帝反封建的新民主主义革命中，以马克思主义理论为指导，建立起民族的、科学的、大众的“中华民族新文化”。社会主义革命和建设时期以及改革开放和社会主义现代化建设新时期，我们坚持把马克思主义基本原理运用到社会主义建设和改革开放的实践中，形成了中国特色社会主义文化理论，迎来了社会主义文化大繁荣大发展。进入新时代，“第二个结合”的理论创新使我们又一次获得了思想解放，掌握了思想和文化主动，在文化实践中产生了习近平文化思想这一理论成果，为新时代文化建设指明了方向和遵循，体现了中国共产党对马克思主义中国化时代化历史经验的深刻总结[11]，进一步丰富和巩固了文化主体性。

二、中华文化主体性的生成逻辑

任何文化的主体性都不是偶然出现的，而是在长期的社会实践活动中形成的必然结果。中华民族在漫长的文明发展中，创造了体现自己民族和地域特点的中华文明，成为中华民族文化主体。近代以来虽历经曲折和危机，文化主体性并没有因此而消解。中国共产党成立后，带领中国人民在百余年奋斗的光辉历程中，立足中国大地，顺应时代潮流，守正创新，中华文化主体性在重建中得到巩固和彰显。

（一）中华文化主体性的生成

人类是创造文化的主体，而文化本身又具有超越主体的客观形式，具有自己特定的结构和功能。人类借助文化和社会经验实现代际传递，并实现着国家之间、民族之间的交往传播，每个人身上都具有文化的印记。人创造文化，文化又塑造人，这种主客体之间的双向建构关系，形成了文化发展的内在动力。

生产知识的萌芽时期，人类还没有意识到自己与自然界的不同，甚至把自身产生的感知、意识归结于自然界。随着人类生产实践活动不断发展，人类自我认识逐渐清晰，开始形成初始的文化概念，把人自己生产、创造的东西与不依赖人而存在的东西区别开来。在这一过程中如语言符号、逻辑系统、方法规范等人类专有的文化现象相继产生，其文化主体性得以自觉体现，人真正成为文化含义上的生物，文化成为人的生存活动的决定性条件。中华文明是世界上唯一没有中断、发展至今的文明，其连续性来自文明内生的发展动力，充分说明中华文化主体性的坚韧。

考古学显示，人类历史文明首选的物化载体就是都城，都城实际上是文明诸要素之中的集大成者[12]。陶寺遗址作为我国北方较大的城市遗址，出现在龙山时代晚期，大约公元前2000多年，与传说中的尧舜年代相当。同时复杂的礼仪性建筑也是考察人类历史文明的重要标志。中国礼仪性建筑的大墓在公元前2500年左右的大汶口文化时期已经出现，里面有大量随葬的陶器、玉器，这都说明当时社会等级分化已经非常明显。文字也是判断古代文明成熟程度和社会历史形态的标准[13]。距今3600多年的商代甲骨文是中国发现年代最早、体系最完整的文字，这样的文字有4500多个，如此系统庞大的文字需要很长时间才能形成，可见中国的文明史可以向前追溯到更加久远的时期。从我国文明的起源发展看，中华民族的先民们在很早的时候就努力开拓出自己的文明。在这一过程中，华夏部族与其他部族交往融合，中华文化主体性逐渐形成。春秋战国时期，多元文化思想和而不同，诸子百家在争鸣中兼并、扬弃，使中华文化的核心思想日益突出明确，文化主体性不断强化，而秦汉帝国的大一统，使文化主体性得以进一步确立和巩固，中华文明历史积厚流光。

（二）中华文化主体性的危机

中华民族是古老而伟大的民族，中华优秀传统文化是人类文明的灿烂篇章。但近代以来，西方国家经过文艺复兴、工业革命、启蒙运动，开启了世界现代化进程。中国自明清以来，因闭关自守以及夜郎自大的文化心态，隔绝了与当时世界的联系，阻碍了与不同民族之间的文明交流，错失了工业革命带来的发展机遇。建立在小农经济基础上的农耕文化，无论是内在还是外在都失去了发展创造的动力源泉。马克思指出：“一个人口几乎占人类三分之一的大帝国，不顾时势，安于现状，人为地隔绝于世并因此竭力以天朝尽善尽美的幻想自欺。这样一个帝国注定最后要在一场殊死的决斗中被打垮……”[14]

鸦片战争后，西方侵略者用洋枪洋炮打开了中国的大门，西方文化强势而入。中国在积贫积弱的情况下，文化主体性的失落与衰退加剧，面临着严峻的挑战和危机。面对西方展现的强大力量，当时统治阶级和知识分子应对危机的一系列态度和对策，实际上也体现了他们对西方文化形态认识和接纳的态度。洋务运动是对西方武器等器物技术的认同，戊戌变法、辛亥革命是对其制度体制的认同，而新文化运动，则将矛头直指旧的封建专制文化，以西方文化为主要参照系，对传统文化进行反思和批判。在这一系列针对西方技术、制度、文化思想而展开的运动中，其初衷是从“师夷长技以制夷”“中学为体、西学为用”的实用性出发，摆脱中国因落后而挨打的处境，实现中华振兴。特别是新文化运动，其彻底的反对封建专制、反对帝国主义欺凌的精神，为“科学”“民主”在中国的实现打下了基础。由于西方文化的渗透和影响，中华文化主体性处于风雨飘摇之际，但亦在此时，中国向西方学习之路就此发端[15]。无数仁人志士致力于学习、引进、吸收、改造西方文化，目的是为改变民族国家羸弱状态，中华文化塑造的精神信念成为推动国家现代化的内生动力和精神支持，中华文化主体性也因此止于动摇而摆脱危机。

（三）中华文化主体性的重建

马克思列宁主义传入中国后，五四运动中一大批先进知识分子，从中找到了其初心和目标的契合点，纷纷转向马克思主义，并以马克思列宁主义为理论基础，创立了中国共产党。党成立初期还不成熟，对于如何运用马克思主义指导中国实际、解决中国问题没有经验。在理论上，教条、机械地照抄照搬马克思列宁主义；在实践上，把苏联经验、共产国际的指示奉为圭臬，所犯错误给革命事业造成极大损失。随着中国革命实践的发展，如何把握和处理马克思主义科学理论与中国具体实际、中国传统文化的关系成为党不断探索的课题，在探索中中华文化主体性获得了新生[15]。在这一主体性重建中，重建的主体是中国共产党和中国人民；重建的核心是激活中华优秀传统文化的内核，科学把握和运用马克思主义科学理论；重建的方法是通过“两个结合”实现马克思主义中国化时代化。

文化建构主体性指的是文化建构者的主体性，是由谁来建构、由谁来发展、最终要服务于谁的问题。中华民族数千年的悠久历史，保证了其文明创造者主体的一致性和文明特征及发展的连续性。各民族在交往融和中汇聚形成的民族共同体，始终具有内在的血脉连续性和你中有我、我中有你的社会文化生活共同性。中国共产党作为中华民族的优秀代表，以其强烈的民族主体意识和责任感自觉担负起带领中国人民重建文化主体性、建设中华民族现代文明的历史使命，并从马克思主义政党根本的政治立场即人民立场出发，牢牢掌握文化领导权，运用通俗易懂的语言风格和群众喜闻乐见的表达形式，将中国共产党的价值追求内化为广大群众的思想观念[16]，从而不断提高人民群众精神文化生活品质。

文化重建的核心是要激活中华优秀传统文化的内核、把握运用马克思主义的科学理论。习近平总书记在党的二十大报告指出，中华优秀传统文化“其中蕴含的天下为公、民为邦本、为政以德、革故鼎新、任人唯贤、天人合一、自强不息、厚德载物、讲信修睦、亲仁善邻等，是中国人民在长期生产生活中积累的宇宙观、天下观、社会观、道德观的重要体现，同科学社会主义价值观主张具有高度契合性”[17]。这种在漫长历史中积淀的世界观、社会观、道德观和历史观是中华优秀传统文化特有的思想内核，激活其思想精华，赋予其时代内涵，是文化主体性重建的应有之义。马克思主义揭示了客观世界以及人类社会发展的规律。这一博大精深的理论，其宗旨归结起来就是：为人类求解放。所以，人民性是马克思主义的本质属性，是其最鲜明的特征。它从人民的立场出发，把实现全世界无产者、绝大多数人的利益作为追求的价值取向，通过对人的本质、人的主体地位、人的发展等理论的科学阐释，探求人类从“必然王国”走向“自由王国”之路，树立起建立一个人人自由、平等的美好社会的奋斗目标。而中国共产党带领中国人民以革命、建设、改革的伟大实践，坚持为人民服务和以人民为中心的发展思想，贯彻了马克思主义的人民性和实践性，检验了马克思主义的科学性和真理性，彰显了马克思主义的开放性和时代性。马克思主义已经以它与中华优秀传统文化的高度契合和对中国社会发展的有效指导作用，深深扎根中国大地，并得到中国人民的广泛认同，成为文化主体性重建中文化重建的核心内容。

文化主体性重建的方法是通过“两个结合”推进马克思主义的中国化时代化。习近平总书记指出：“在五千多年中华文明深厚基础上开辟和发展中国特色社会主义，把马克思主义基本原理同中国具体实际、同中华优秀传统文化相结合是必由之路”[5]。马克思主义虽然诞生于欧洲，但其世界观和方法论汲取了人类共同的思想文化精华，在中国焕发出强大的生命力[18]。马克思主义基本原理与中华优秀传统文化实现了高度契合，二者又以相互“结合”彼此成就。马克思主义以其时代性、现代性唤醒了中华优秀传统文化中与其文化思想同质的元素，从而带动并激活了中华优秀传统文化基因，悠久的中华文明又以其独特的民族性和深厚的底蕴，丰富着马克思主义，为其真理性、普遍性提供证明。“两个结合”造就了新的文化生命体，解决了当下文化建设的目标及为什么人的问题，使文化建设为当代中国人民的幸福生活、为中华民族伟大复兴、为实现全人类自由解放的崇高理想服务，这正是文化主体性重建和巩固的意义所在。

三、巩固“文化主体性”的实践路径

中国共产党在“两个结合”中重建和巩固文化主体性，使我们的文化自信有了依托，我们党也具有了引领时代的强大文化力量。特别是“第二个结合”进一步巩固了我们的文化主体性，是党对马克思主义中国化时代化历史经验的深刻总结，是对中华文明发展规律的深刻把握，是又一次思想解放，让我们能够在更广阔的文化空间中，充分运用中华优秀传统文化的宝贵资源，探索面向未来的理论和制度创新[19]。新时代新征程上，巩固文化主体性要充分把握“两个结合”这一重要论断，不断丰富和创新文化主体性的实践路径，铸牢中华民族共同体意识。

（一）“两个结合”为夯实文化主体性的底蕴提供支撑

马克思主义与中国社会状态、历史特点、生产力状况等国情实际，特别是同中华优秀传统文化相结合，夯实丰富了文化主体性的底蕴，激活了古老中华文明的现代因子。党在推动马克思主义扎根中华大地，同中华优秀传统文化相结合中，形成了一系列新理念新思想。习近平总书记把马克思主义自然观与中华优秀传统文化的天人合一思想相结合，提出建设人与自然和谐共生的现代化；把马克思主义的共同体思想、世界历史理论同中华优秀传统文化中天下大同、协和万邦的思想相结合，提出构建人类命运共同体思想，等等，扩大丰富了中华文化思想内涵。新征程上要不断巩固中华文化主体性，使其在实践中发展出现代样态。

第一，继续深入挖掘、保护历史文化遗产。不断充实中华五千年文明历史佐证，增强中国人民的文化归属感、自豪感和自信心。文化遗产是人类创造并遗留下来的具有历史、艺术和科学价值的文化财富。在几千年的历史进程中，中华民族创造了丰富多彩、弥足珍贵的文化遗产，其中蕴藏着人类文明的宝贵资源，我们要不断提升全社会文物保护意识。近年来，一大批文物保护利用重点工程项目的实施，取得了积极的成效：国家版本馆和中国历史研究院考古博物馆的成立，加大了保护和适度利用文化古籍、文物研究的力度；实施国家文化数字化战略，充分利用数字媒体的传播效能，开展文化创意产品开发，对文化资源进行采集、制作、呈现，让珍贵的文化遗产走进公众视野，增强了公众对悠久文化的可视性、可知性；长征文物保护、抗战文物保护修缮和展示利用等，再现党带领中国人民进行艰苦卓绝斗争的岁月，谱写了共产党人“为有牺牲多壮志，敢教日月换新天”的精神史诗，是对中国共产党人精神谱系的历史见证。通过不断完善文化遗产挖掘、保护、适度利用的举措，使陈列在大地上的遗产、书写在古籍里的文字都“活”起来。在文化传承发展中激发人民群众的主动性和创造性，不断以文化建设造福广大人民，使其在文化自信中厚实民族共同体意识。

第二，在创造性转化、创新性发展中实现中华文化涅槃重生。中华优秀传统文化既需要传承和弘扬，也需要与时俱进、创新发展。要通过不断补充、拓展、完善，把中华优秀传统文化中跨越时空的价值标准、思想理念、审美风格，转化为现代人的行为规范和精神追求，使中华民族最基本的文化基因与当代文化、现代社会相适应，实现思想发掘和文化禀赋的内在联通[20]。同时要广泛借鉴和吸收其他不同民族文化中的有益成分，为中华优秀传统文化注入时代活力。还要特别把握好马克思主义与中华优秀传统文化的关系，使马克思主义在吸纳中华优秀传统文化精髓中得到丰富和发展，使中华优秀传统文化在注入马克思主义科学理论中焕发魅力和青春，从而不断升华马克思主义中国化时代化最新成果，并使之成为丰富文化主体性的重要元素。

第三，以现代科技手段、多元载体形式对传统文化、先进文化进行创新阐释和表达。运用增强现实、虚拟现实、全息投影、人工智能等技术，把优秀文化资源与现代科技手段和表达形式有机统一起来，创造出新的丰富多彩的艺术形式和产品，这是使优秀传统文化、先进文化推陈出新、保持旺盛生机并为广大群众所接受认同的有效途径，也是充实丰富文化底蕴，实现以文化人、以文惠民、以文润城、以文兴业[21]，使文化建设更好地服务于人民大众、服务于经济社会发展大局的必要载体。

（二）“两个结合”为增强文化主体性的合理性提供支持

文化主体性要取得指导性、带动性、塑造性的良好效果，在于增强社会对文化主体性地位作用的合理性认同和支持。这里的合理性不仅指其思想观念、习俗规范、行为方式等合道理性、合情理性，还在于对其意识形态指导地位的认同度，也就是合心理性。中华民族在几千年文明传承中，历尽沧桑、大浪淘沙沉淀下来的优秀文化是这个民族渗透在血脉中最深沉、最持久的基因密码，是中华民族共同的精神家园，是国人在精神情感认同中必守的“正”。同时马克思主义作为人类文明的优秀成果，是近代以来让我们国家、人民、文明摆脱蒙辱、蒙难、蒙尘的有力思想“武器”，是中国人民创造一个又一个伟大奇迹的行动指南。中国革命、建设、改革的伟大成就证明：马克思主义行，中国化时代化的马克思主义行。所以，坚持马克思主义中国化时代化的理论成果在意识形态领域的指导地位，也是我们必守的“正”。守住了“正”，文化主体性就有了合理性的根基，中华民族和中国人民就有了国家认同的坚实文化基础。“两个结合”坚守了马克思主义和中华优秀传统文化的“正”，同时又以有机“结合”开启了广阔的理论和实践创新空间，为中华文化主体性的赓续不断提供创新动能。

第一，必须牢牢把握意识形态的主导权。马克思主义文化理论认为，文化具有鲜明的阶级性，意识形态是文化的重要组成部分。为此，习近平总书记强调，意识形态工作是为国家立心、为民族立魂的工作。而公众对文化主体性的无意识状态必须要有先进的领导力量和相应的治理措施来促进其完成文化自觉自信、自立自强的转变，否则就会面临被一切游离于中华文化之外的意识形态威胁和消解的风险[22]。所以，我们要坚持党对意识形态工作的领导权，规避化解文化西化、文化虚无、文化复古的风险，把握好中国特色社会主义文化发展的主动权、决定权。要构建全方位、全领域、全要素的哲学社会科学体系，改变我国哲学社会科学在国际上发声小的状况，用中国实践升华中国理论，深化党的理论创新成果的学理阐释，将党的创新理论的核心思想、关键话语体现到各学科体系之中，通过提炼标识性概念，打造易于被国际社会所理解和接受的新概念、新范畴、新表达，做到中国立场，国际表达。

第二，以社会主义核心价值观教化社会，引领社会风尚。核心价值观是一个民族赖以维系的精神纽带，是一个国家共同的思想道德基础。社会主义核心价值观从国家、社会、公民个人层面，提出和倡导当代中国人的愿景目标、价值理念、道德规范和行为准则，代表着现阶段中国人最大公约数的价值和行为认同。我们要推动社会主义核心价值观的培育和践行，以此为抓手，教化社会，引领风尚。“教化”是文化的价值功能，是中华文化传承和发展的核心方法，中国很早就提出了“以文化人”的文化理念，要通过学校教育、家风建设、舆论引导、社会渗透，把社会主义核心价值观内化于心，外化于行，形成强大的内聚力，筑实中国特色社会主义的思想道德基础，塑造出适应中国式现代化的民族性格和精神素质，增强对文化主体性的合理性认同，更加坚定文化自信。

（三）“两个结合”为彰显文化主体性提供智慧

近代以来，由于中国独特的历史进程、国情状况、文化背景，注定了中华民族必然走上与其他国家和民族不一样的、独具自己特点的发展之路——中国特色社会主义道路。中国共产党带领中国人民开辟的这条道路，在实践上，是中国社会发展的必然结果；在理论上，符合科学社会主义的理论逻辑，是中国发展实际、中华优秀传统文化与马克思主义基本理论的辩证统一和有机结合。这一结合为文化主体性的创造、创新开拓了空间，特别是把马克思主义基本原理与中华优秀传统文化有机结合，让中国特色社会主义道路有了更加宏远的历史纵深，使中国特色社会主义有了更悠久、更扎实的文化根脉，拓展了中国特色社会主义道路的文化根基。当今世界处于百年未有之大变局，多元文化思想潮流此起彼伏，交锋、碰撞，这是我们必须面对的现实挑战，要使中华民族始终立于世界民族之林，就要巩固和彰显文化主体性。

第一，厚植中华优秀传统文化沃土，绽放新的时代光彩。传承弘扬具有民族特性、蕴含中国独特场域元素的文化思想和文化形态，为人类文明宝库增添一抹东方色彩。既要体现其原创性价值，又要通过创造性转化和创新性发展挖掘其时代价值，在“两个结合”中通过深刻的“化学反应”，造就一个有机统一的新的文化生命体。充分彰显文化主体性，不仅有助于推动文化繁荣、建设文化强国、建设中华民族现代文明，而且能够在传承保护发展中激活历史文化遗产，打造具有鲜明特色和深刻内涵的中国名片，进一步提升中华文化的传播力与感召力。

第二，提升文化交流互鉴能力，扩大中华文化的影响力。中华文化从来不缺乏与不同文明媲美并展现自我的资源，我们不仅保留着悠久的原创文明，还曾长时间屹立在人类文明发展的潮头。现在又通过“两个结合”，把古代文化与现代文化、东方文化与西方文化、农耕文化与工业文化、传统文化与革命文化相连接，塑造了新的文明形态，这些都是我们在世界文化交流互鉴中独特而丰富的资源。坚持“不忘本来、吸收外来、面向未来”[23]的原则，要加强对外文化传播交流，展现真实、立体、全面的中国形象：搭建政府间文化交流平台，以与“一带一路”共建国家文化交流合作为基点，依托高级别人文交流机制，推动区域人文交流，扩大参与国家范围，让世界看到积极友善、勇于担当的负责任大国形象。要以包容的胸怀和开放的气魄，吸收国外优秀文化，丰富发展中华文化，积极为世界文明发展提供公共文化产品，推动富有特色的新型文化产业的高质量发展。

第三，切实推进国际传播能力建设，向世界讲好中国故事。以强烈的文化自信，坚守中华文化立场，从中华民族的辉煌历史和国家发展的伟大成就中汲取素材，用中国故事讲清中国道理，用中国道理总结中国经验，把中国经验提升为中国理论、观念，再将其转化为中国特色话语体系，向世界传播中国声音，从而增强国际舆论的议题设置能力和国际文化规则制定中的话语权。在姹紫嫣红、生机盎然的世界文明百花园中，突出中华文化的主体性，为人类文明走向和谐美好的大同世界贡献中国智慧和中国力量。

四、结语

中华文化生生不息，悠久灿烂，中华民族现代文明建设具有厚实的文化底蕴。文化主体性的塑造与彰显，在国家、民族的文化发展、文明传播中发挥着重要作用。在新的起点上，我们要应历史之变、解时代之问、担复兴之任，坚持以习近平文化思想为指引，通过深入理解文化主体性的内涵、形成和发展的历史脉络和基本逻辑，不断探索巩固拓展文化主体性建设的方法路径，解决好魂脉和根脉的关系，坚持党的文化领导权，在文明互鉴中增强中华文化传播力影响力，为人类文明跃升启示新的方向。

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The Formation and Strengthening of Cultural Subjectivity：

Logic and Methods

LIN Xueyan

Abstract： Cultural subjectivity is a unique value concept and state of existence that emerges during the development of a country or nation， reflecting the initiative， selectivity and creativity of individuals in cultural practices. Over thousands of years， Chinese civilization has seen the evolution， challenges， reconstruction， and solidification of its cultural subjectivity， profoundly shaping the development of Chinese civilization and history. The Communist Party of China has consistently integrated Marxist principles with the specific circumstances of China and traditional Chinese culture， enriching the depth of cultural subjectivity， reinforcing societal acceptance of its rationality， emphasizing its significant influence， and ultimately creating a potent cultural force that guides contemporary society.

Key words： cultural subjectivity; Chinese culture; two integrations

责任编辑：刘   晖

作者简介：林雪雁（1965—），女，天津市中国特色社会主义理论体系研究中心天津市委党校基地研究员，副教授。