基于哲学视角的《庄子》天下思想研究

邢书含

道家政治哲学作为中国传统政治思想的重要组成部分，其深远意义不仅在于对中华优秀传统文化的传承与发展，更在于为构建全人类共享的命运共同体提供了宝贵的启示。这一哲学流派通过深入剖析“道”与“德”等核心概念，以及对自然秩序与无为治理的独到研究，展现出了其深厚的人性理解。道家对于社会政治秩序、伦理规范乃至国家构建的独特视角，使这一思想流派在古代中国政治哲学中独树一帜。庄子作为道家思想的杰出代表，其思想深邃且富有创意。他对于“天下”的独到见解，不仅丰富了古代政治哲学的内涵，更为后世提供了宝贵的思想资源。研究庄子的天下思想，不仅有助于我们深入理解道家政治哲学的精髓，更能为现代社会的治理与发展提供新的思路与启示。通过对庄子天下思想的深入挖掘与研究，我们不仅可以为古代政治哲学注入新的活力，推动道家乃至整个中国古代政治思想的发展，还能为探索天下理念开辟新的路径。这一研究不仅具有深厚的学术价值，还有着广泛的社会意义。它提醒我们在追求社会进步与发展的同时应尊重自然、顺应人性，以实现人与自然、人与社会的和谐共生。

一、“道术将为天下裂”：《庄子》天下思想的时代背景

春秋战国时期的百家争鸣作为中华文明的关键发展期，人们抛弃了早期宗教信仰中的行为与观念，转而深入探索人类与自然宇宙间的深刻联系，促使人们不再盲目地遵循对神的崇拜，而是开始注重发掘自我潜力和主观能动性，并且相信通过个人的努力能够建立更加理想的社会生活环境。新的思考方式激发了人们对统一天下的渴望与追求，并促进了对政治观念的革新。在此背景下，思想家庄子基于当时的社会状况，提出了对“天下”概念的独到见解。庄子认为，“道”的分裂预示着天下观念的崩解，其实质上是多元思想与道的本质相违背，导致真理的遮蔽和万物失去了本性［1］。在此否定之下，新的政治哲学正悄然孕育并寻求突破，即追求“道”的原则。因此，在天下分裂的大背景中，庄子提出了对政治和社会秩序的全新思考。此哲学思想对当时的政治正统观念提出了挑战，并指出与自然固有秩序相一致而非强加人为结构的治理范式。

庄子的思想深受老子哲学的影响，特别是在“道”的概念、无为治理以及对自然法则的深刻理解方面。老子在其著作《道德经》中提出：“道可道，非常道；名可名，非常名。”（《道德经》第一章）老子强调道的无形无名，是万物存在和变化的根本原因。庄子沿袭并发展此观点，其在《庄子·齐物论》中阐述：“天地与我并生，而万物与我为一。”不仅体现了其对宇宙万物一体的哲学思考，也反映了从老子哲学中汲取的“道”的概念，即超越形式、包罗万象的原则。

庄子进一步将老子“无为而治”的思想扩展到政治哲学领域，认为最佳的治理方式是顺应自然法则，而不是通过强制和人为干预［2］。该思想与老子的观点不谋而合，老子在《道德经》第五十七章提道：“以正治国，以奇用兵，无为取天下。”表明通过“无为”而非干预，可实现治理的最高境界。庄子对此有深刻的理解和应用，其所阐述的思想，即通过超越世俗的束缚达到心灵自由的境界，也是在老子的道德哲学基础上进一步发展的。

在自然观方面，庄子与老子同样重视顺应自然，而非征服或改变自然。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《道德经》第二十五章）表明人类应当遵循自然的法则。庄子在此基础上通过各种寓言和比喻，深入探讨顺应自然、和谐共生的生活方式。庄子认为，真正的自由和幸福来自认识到个体与自然、宇宙间本质的统一，而非人为地设立界限和分类。

庄子的“天下”观和政治哲学不仅继承了老子的哲学思想，还将其发展到新的高度。庄子通过对老子“道”的理解，提出了超越传统政治模式、基于自然法则和无为治理的理想国家观念［3］。在历史动荡、诸侯争霸的背景下，庄子的思想提供了超越现实纷争、追求个体与宇宙和谐统一的哲学路径。庄子强调，通过理解“道”的本质、顺应自然的规律，个体不仅能实现自身的逍遥，也能为构建和谐的社会做出贡献。

二、“藏天下于天下”：“圣人”之治的无为路径

（一）“正而后行”：庄子理想的君主形象

庄子的天下观念通过其深邃的哲学基础，塑造了对“天下”概念的独到见解，强调理想中的“圣人”状态，即“藏天下于天下”，以揭示政治上的无为而治之道。在庄子看来，天下不应被视为任何个人的私产，政治也不应是可供操纵和谋利的手段。试图将个人意志强行施加于整个社会，并通过此来控制天下，最终只会导致控制的丧失。庄子主张只有当天下归属于所有人时，政治才能摆脱恶性循环，恢复其本来面目。基于此，个人得以从各种外来的束缚中解放出来，以自己独有的和多样的方式生存，而无须归于同一标准。

庄子视角下的理想君主，是能够深刻理解并实践“正而后行”的人，即先正其心，遵循道的原则，而后才进行治理活动。此类君主不以显赫的成就或强力的控制为目标，而是致力于创造，使万物各得其所，自然而然达到天下和谐与平衡的环境［4］。“正而后行”是庄子提倡的理想君主的行为准则，君主的一切行动和决策都应基于对道的深刻理解和实践之上。庄子在《逍遥游》中提道，真正的自由来自对事物本质的深刻理解和超越，其同样适用于君主对治理天下的态度和方法。理解自然法则，并能够与道同行的君主，其治理自然能顺应万物生长的本性，不但不会造成社会的紧张和冲突，反而还能够促进社会的和谐与繁荣。在庄子看来，“圣人”之治的无为并不是不作为，而是超越传统权力运作模式的高度智慧和理解。通过“无为而治”，圣人君主摒弃了对权力的执着和滥用，转而通过深刻的洞察力和智慧来引导天下走向自然而然的秩序和平衡。此治理方式不仅展现了对民众的深切关怀，更体现了对整个宇宙运行规律的尊重和顺应。

（二）“顺物自然而无容私”：自然无为的执政方式

理想的统治者遵循着无为而治的哲学，放弃对权力的紧握和支配，摈除个人私欲对政治决策的干预，体现为“无欲”的状态。通过支持万物遵循自然发展的路径，用辅助而非控制的方式引导社会，是“无为”的实践。同时，其还关心人民的福祉，致力于营造和谐的社会环境，是为“渊静而百姓定”。因此，庄子说：“古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。”（《庄子·天地》）在此治理哲学下，圣人采用淡定的心态来实施无为的治理，引领从积极管理到顺应自然的政治转变，彰显“顺物自然而无容私”的哲学精神。

庄子认为，真正的智慧在于顺应自然，而非强加于人。此观点在其作品中被多次提及，其中，“顺物自然而无容私”的理念在《内篇·齐物论》中得到了充分展示。庄子说：“夫大道不称，大辩不言，大仁不仁。”（《庄子·内篇·齐物论》）反映其对于“道”的理解，一种超越言辞和形式的存在，引导理解无为而治的真谛。庄子进一步阐述，圣人在治理时应当“无为而治”，但并非完全不干预，而是指在不违背自然法则的前提下，通过引导而非强制的方式治理国家。他在《庄子·知北游》中提道：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”此话揭示出关键的治理原则，即真正的治理如同自然界的运作，不需过多的言说或强制的命令，万物自有其规律和秩序。通过庄子的哲学可明晰，其所提倡的治理方式，要求君主或治理者具备深刻的道德修养和对“道”的理解。此类君主能够在不显露形迹的情况下，使天下达到和谐的状态［5］。其智慧不在于用力，而在于用心；悉心观察自然法则，从而使社会在不知不觉中达到平衡。

（三）“化贷万物而民弗恃”：天下自化的社会状态

庄子憧憬既保持个体独特性又包容多样性的人际关系，主张宽广和谐的世界。其是为防止破坏人的固有美德，目的是恢复世界本应有的自由，此理想状况可被视作“在宥”的最佳实现。在“在宥”的理想状态下，通过圣人的无为治理，万物将自然而然地达到满足和完美。就政治领域而言，庄子所强调的不仅是一套政治秩序或规则，而是基于对当时社会情况的深思熟虑后，提出了全新的政治观点，从而为政治的适当秩序和环境提供了答案。

庄子提出了理想的治理和社会状态，其中“化贷万物而民弗恃”体现了理想社会状态，即天下自我化管理，人民不依赖外在权力的强制干预。此观点反映了庄子对于政治哲学、自然、逍遥以及天下观的深刻理解，其认为真正的和谐社会不是由外在的法律、规则或强权所构建的，而是源自个体内在的自律和对自然法则的遵循。庄子强调，治理的根本不在于制定严格的法律或施加压迫，而在于引导人们回归到自然的本性，使其遵照内心的道德和自然界的规律自由生活。在此社会状态下，无需过度的政府干预，因为每个人均能在自己的内心找到指导自己行为的原则。“天地之间，其犹橐龠乎！虚而不屈，动而愈出。”（《道德经·第五章》）通过此比喻，庄子在老子的思想基础上阐述了宇宙的自然状态，暗示理想的社会治理方式，即让万物按照其自然属性自由发展，无需过多干预［6］。在庄子的哲学中，圣人的角色并非传统意义上的统治者，而是引导者，其通过自己的智慧和对道的理解，引导人民实现内在的和谐与平衡。圣人通过“无为而治”的方式，让政治与自然法则相契合，实现超越常规治理模式的社会状态。“圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”（《道德经·第三章》）这就表明，真正的治理不是通过强化个人的权力，而是通过淡化自我，强化对自然法则的理解和遵循。

三、“物物而不物于物”：天下境域中的个体追求

“道通为一”为庄子天下理念的理论支柱和超越视角，为其政治哲学中关于“道”的存在基础。继而，圣人“以道观之”，通过“通”的属性理解万物、持“平等”的思维对待一切以及用“包容”的态度欢迎万物，为天下理念奠定和谐、共享的理论基础。透过“道”来观察世界的方式，天下理念因而得以发展。在实现天下理念的过程中，圣人的作用作为必要的外部条件，通过修身使天下自治，以无为的态度营造正面的政治环境，为个体恢复其本性提供了有益的外界条件。然而，从另一角度来看，良好的外部环境也有助于内在条件的形成与变化，如何作为生命体找到内在的正道和追求自在生活，成为在天下境域内个体追求的立足点。

庄子的天下思想既依赖圣人的作用，又依赖个体的作为。圣人辅助万物自然发展，个体也应脱离外在束缚，实现内心的超越。庄子提倡用开放和平等的态度与万物交流，并通过“心斋”和“坐忘”保持内心的平静，避免被外界事物干扰。在此过程中，政治作为生命的延伸得以实现［7］。通过政治与生命相结合，为达到庄子心目中理想的“天下”状态提供了具体的实现方法。在此过程中，外界由圣人“藏天下于天下”，内在由个体“尽其性情之情”，只有圣人和个体共同努力，才能在“天下”中“与天地同流”，共同追求和体验自在的生活。

四、结束语

综上所述，庄子的天下思想无疑为我们提供了一个全新的政治哲学视角。他深入探讨了个体与天下之间的关系，以及治理者应当如何处理权力与自然的关系，为我们打开了一扇通向智慧与和谐的大门。庄子的天下思想，不仅是对人与自然、社会与个体关系的深刻探究，更是一种对人性与宇宙本质的独特洞察。他呼唤人们超越权力的争斗，超越物欲的执着，追求一种更高远的境界。这种境界既是对个体的自我完善，也是对天下万物的尊重与呵护。在庄子的思想中，理想的治理模式并非依赖强权与暴力，而是建立在个体与天下和谐共生的基础之上。通过对天地自然的敬畏和对自我境界的不懈追求，庄子为我们描绘出了一幅理想社会的蓝图。这一思想不仅在古代中国哲学史上留下了浓墨重彩的一笔，还为当代社会治理提供了有益的启示。在当下这个充满变革与挑战的时代，深入研究庄子的天下思想，无疑能够帮助我们更好地理解人类社会的发展规律，进而推动社会的和谐与进步。让我们一同踏上这条探寻智慧与和谐的道路，共同创造一个更加美好的未来。