民间音乐文化传播现状及传承路径研究

摘要：目的：文章旨在分析民间音乐文化传播现状，并探索有效的传承路径，以促进民间音乐文化传承与发展。方法：采用文献综述和网络调查相结合的方法，首先阐述民间音乐文化的特点及当代意义。随后，深入分析民间音乐文化传播现状，指出缺乏年轻受众、传播渠道有限、文化资源开发不足、保护意识淡薄等问题。针对这些问题，文章提出具体的传承路径，包括举办多彩群文活动、利用网络媒体平台、开发实用的文创产品以及融入现代教育体系等策略。结果：通过实施上述传承策略，民间音乐文化的传播渠道能够得到有效拓展，社会影响力显著提升。多彩群文活动能吸引更多年轻人关注，激发他们对民间音乐的兴趣；网络媒体平台能使民间音乐突破地域界限，触达更广泛的受众；开发实用的文创产品能够实现民间音乐文化的有效转化，满足当代社会对新颖、个性化艺术体验的需求；融入现代教育体系则能为民间音乐文化的传承注入新生力量。结论：作为中华民族宝贵的文化遗产，民间音乐文化的传承与发展具有重要意义。通过积极探索多元化的传承路径，可以有效促进民间音乐文化传承与发展，让这一文化瑰宝焕发新的生机与活力。同时，这些传承路径能为其他传统文化的传承提供有益参考。

关键词：民间音乐文化；传播现状；传承路径

中图分类号：J607 文献标识码：A 文章编号：1004-9436（2024）18-00-03

我国音乐文化源远流长、博大精深，其中民间音乐以独特的地域文化色彩和鲜明的乡土特色，成为中华文化宝库中不可或缺的一部分。民间音乐蕴含着丰富的历史信息、民族情感和审美情趣，是大众认识自身文化、寻找精神家园的重要桥梁［1］。然而，随着全球化和现代化的不断推进，民间音乐的发展面临着前所未有的挑战。流行音乐的盛行、传播渠道的局限、文化资源开发的不足以及保护意识的淡薄，共同构成了民间音乐传承与发展的重重困境。在此背景下，亟须采取行动，探索有效的传承路径，让民间音乐这一文化瑰宝在新的时代背景下焕发新的生机。

1 民间音乐文化的特点及当代意义

1.1 特点

一是多样性。民间音乐文化深受当地历史文化及民间风俗的影响，因此具有极强的地方色彩。这种多样性在地域和音乐风格上得到了充分体现。例如，北方的民间音乐以笛子、二胡等弦鸣乐器为主要演奏工具，其旋律悠扬、节奏明快，充分表现了北方人豁达、豪放的性格。相较之下，南方的民间音乐则更多使用竹笛、琵琶等乐器，曲调柔和、细腻，展现了南方人温婉的性格。二是方言性。方言是语言的地方性变异，承载着地域文化和历史信息。在民间音乐中，方言的运用既丰富了音乐的内涵，也使其更加贴近生活，易于被人们接受和传唱［2］。例如，在东北民间音乐中，具有浓厚方言特色的词较多，如《丢戒指》中的“金戒指儿、姐呀儿、干亲戚儿”等，这些方言词既让人感到亲切，也为音乐增添了独特的韵味。三是流变性。由于民间音乐多采用口口相传的方式传承，因此音乐在传播过程中发生了一定的变异。民间艺人在传授音乐时，会根据自己的理解和感受对曲调、歌词进行改动，这种流变性不仅促进了民间音乐的创新性发展，也使其始终保持着鲜活的生命力。

1.2 当代意义

民间音乐文化在当代社会具有深远意义。首先，它是连接过去与现在的桥梁，通过传承民间音乐，人们可以更深入地了解和珍视自己的文化传统，从而增强民族自豪感、文化自信心。在全球化深入推进的今天，保持文化的独立性、多样性显得尤为重要。而民间音乐正是我国文化多样性的重要体现。同时，民间音乐具有丰富的艺术价值和审美价值，可以为当代音乐创作提供源源不断的灵感，推动音乐艺术创新发展。此外，民间音乐也是促进社会和谐、增进民族团结的重要力量。音乐是一种无国界的语言，通过欣赏不同地区的民间音乐，可以更深入地了解各地的风土人情和民族文化，从而促进相互之间的理解、尊重。

2 民间音乐文化传播现状

2.1 缺乏年轻受众，流行音乐盛行

如今，流行音乐以时尚、前卫的特点，深受年轻人喜爱和追捧。相比之下，尽管民间音乐文化承载着丰富的历史和文化内涵，但往往难以激发年轻人的兴趣。这一现象的成因复杂多样，其中包括现代生活节奏的加快、信息获取的碎片化以及年轻人审美趣味的变迁等。流行音乐的广泛传播和商业化运作，使其在市场竞争中占据显著优势，而民间音乐则面临着受众老龄化、传承断层的风险。

2.2 传播渠道有限，影响范围狭窄

民间音乐文化的传播，长期以来主要依赖现场演出、地方节庆活动等传统的渠道和方式。这些传播方式具有一定的地域性和文化特色，但在全球化、信息化的今天，其局限性也日益凸显。由于地域限制和宣传手段的单一，民间音乐往往难以突破地域界限，覆盖更广泛的受众群体。与此同时，现代媒体技术的迅猛发展，为音乐传播提供了前所未有的可能，然而民间音乐对新兴技术的利用相对滞后，这进一步阻碍了其影响力的提升。

2.3 文化资源开发不足，缺乏创新表达

民间音乐文化作为中华文化的瑰宝，拥有丰富的曲目、独特的演奏技巧和艺术元素。然而，在当前传播过程中，这些宝贵的文化资源远未得到充分的开发和利用。民间音乐的传统表达形式和曲目固然经典，但长时间一成不变，也让其在新时代的文化浪潮中略显陈旧［3］。当代社会的审美需求日趋多元化，不只是年轻人，其他年龄层的人也更加追求新颖、个性化的艺术体验。缺乏与现代元素的融合，缺少对新时代主题的响应，民间音乐在创意层面的滞后，无疑削弱了其在当代社会的文化竞争力。

2.4 保护意识淡薄，传承面临困境

随着现代化进程的加快，民间音乐的传承环境正在发生深刻变化。一方面，城市化、工业化的浪潮使农村地区的人口结构和生活方式发生了显著改变，这直接影响了民间音乐的生存土壤。另一方面，由于缺乏对民间音乐文化价值的充分认识，再加上保护意识淡薄，一些珍贵的民间音乐形式正面临失传的风险。传承人老龄化、后继乏人等问题日益凸显，民间音乐文化的传承陷入困境。

3 民间音乐文化传承路径

3.1 举办多彩群文活动，培育民间音乐土壤

在当代社会，民间音乐正面临受众老龄化、传承断层的风险。流行音乐以时尚、前卫的特点深受年轻人喜爱，而民间音乐往往难以激发年轻人的兴趣。因此，需要采用新颖、年轻人更易接受的方式，让他们亲身感受民间音乐的魅力。通过组织丰富多样的音乐活动，可以有效吸引年轻人关注，激发他们对民间音乐的兴趣，进而促进民间音乐文化传承与发展［4］。例如，2023年9月20日在河曲县举办的“奋进正当时 聚力谱新篇”山西省群众文化活动——中国民歌山西邀请赛决赛，便是一次成功的尝试。这场活动汇聚了来自全国各地的优秀民歌手，他们通过演唱具有鲜明地方特色的民歌，展现了民间音乐的丰富内涵和独特魅力。歌手们的演唱或高亢嘹亮，或细腻含蓄，身着缤纷绚丽的服装，让观众领略到了中国民歌的迷人风采。这场活动既为民间音乐人提供了一个展示才华的舞台，也让年轻人有机会亲身感受民间音乐的魅力，拉近了年轻人与民间音乐的距离。在现场，观众被歌手们的精彩演唱所打动，对民间音乐有了更深入的了解。

3.2 利用网络媒体平台，拓宽音乐传播渠道

目前，网络媒体平台已成为文化传播的重要阵地。针对民间音乐文化传播渠道有限、影响范围狭窄的问题，应积极利用网络媒体平台，尤其是抖音、快手等自媒体，拓宽音乐传播渠道，扩大影响力。通过这些平台，民间音乐人可以录制、分享自己的音乐作品，将原本受限于地域的民间音乐推向全国乃至全球。这种传播方式能够突破地域界限，迅速触达大量潜在受众，为民间音乐文化的普及和推广注入新的活力。同时，网络媒体平台的互动性较强，为民间音乐的传播带来了更多可能。观众可以通过点赞、评论等方式与音乐人实时互动，分享自己的感受和见解。这种互动不仅能增强观众的参与感和归属感，还能帮助音乐人收集受众反馈，不断优化自己的作品和表演。另外，传统的现场演出、节庆活动等方式往往需要大量的资金投入和人力物力支持，而通过网络媒体平台传播，则能以较低的成本实现更广泛的覆盖，这为民间音乐文化的可持续发展提供了有力保障。

3.3 开发实用的文创产品，实现音乐文化转化

加强对民间音乐文化资源的开发与利用，是将民间音乐文化长久传承下去的重要路径。而将民间音乐元素融入具有实用性的文创产品中，能够有效拓展民间音乐文化传播渠道，同时更好地满足当代社会对新颖、个性化艺术体验的追求。以上海非遗“田山歌”文创产品设计为例，这一创意实践成功地将传统民间音乐文化与现代设计理念相结合。通过设计IP“藕哥哥和莲妹妹”以及一系列极具现代时装美感和传统文化底蕴的旅行套装，如雨伞、眼罩、浴帽、旅行洗漱包、沐浴露等，不仅让传统的田山歌文化焕发新的活力，还为消费者提供了实用且具有文化价值的商品选择。

这种文创产品的开发实现了民间音乐文化的有效转化。传统的民间音乐往往以曲目演奏、节庆表演等形式存在，而将音乐元素融入文创产品中，民间音乐能够以更加多元、立体的方式呈现，进一步丰富民间音乐的表达形式，使其更加贴近当代社会的审美需求。文创产品具有较强的实用性，能够有效增强民间音乐文化的传播效果。与传统的音乐表演相比，文创产品具有更长的使用寿命和更广泛的传播范围。人们在日常生活中使用这些带有民间音乐元素的文创产品时，不仅能够感受到传统文化的魅力，还能成为民间音乐文化的传播者，将其推广给更多的人。此外，文创产品的开发能够促进民间音乐文化产业发展，通过将民间音乐元素与商品相结合，可以创造出具有市场竞争力的文创品牌，进而推动相关产业发展。

3.4 融入现代教育体系，培养传承新生力量

民间音乐文化的传承，离不开教育的支持与推动。因此，拥有独特民间音乐文化的地区，应积极将民间音乐融入现代教育体系，旨在培养传承新生力量，促进民间音乐文化创新发展。学校教育具有规范性、系统性的特点，能够更好地传承和保护民间音乐，并且能够为学生提供多元化的艺术体验和学习机会。具体可从如下几点着手：

一是将民间音乐纳入学校课程体系。各级学校可结合实际，开设民间音乐课程，将民间音乐文化作为重要教学内容。通过课堂教学、实践活动等多种形式，引导学生深入了解民间音乐的丰富内涵和独特魅力，培养他们的学习兴趣和传承意识。同时，学校可以邀请民间音乐传承人进校园，开展讲座、演示等活动，让学生亲身感受民间音乐的魅力，激发他们对传统文化的热爱之情。二是加强民间音乐师资培养。教师是民间音乐文化传承的关键力量，他们的专业素养和教学能力将直接影响学生的学习效果。因此，应加大对民间音乐教师的培训力度，提升他们的专业素养和教学能力。通过组织专业培训、交流研讨等活动，帮助教师深入了解民间音乐的文化内涵和传承价值，掌握有效、新颖的教学方法和手段，进而为培养传承新生力量提供有力支持。三是建立民间音乐文化传承基地。学校可以与相关机构合作，共同建立民间音乐文化传承基地，为学生提供实践学习和展示交流的平台。通过基地建设，汇聚各方资源，推动民间音乐文化传承与发展。同时，基地可以成为学校与社区、民间艺人之间的桥梁，促进校内外民间音乐文化交流融合。

3.5 加强内外交流合作，共促音乐文化繁荣

民间音乐文化的繁荣离不开各国、各地区之间的交流合作。通过加强地区间的交流合作，可以推动民间音乐相互借鉴、融合，形成丰富多彩的音乐景观。例如，当前南北民歌的交流演出、山歌和渔歌大合唱等活动，均展现了民间音乐在交流合作中的无限可能。在国际层面，加强民间音乐的交流合作具有重要意义。以2024年4月30日在云南省文山壮族苗族自治州马关县举办的中国马关中越民歌会为例，此次活动为中越两国群众提供了一个展示各国民间音乐文化的平台。通过以歌会友、以声传情，不仅增进了双方对彼此文化的了解，还进一步巩固了两国传统友好关系。

4 结语

民间音乐文化是中华民族宝贵的文化遗产，承载着丰富的历史信息和深厚的民族情感。然而，在现代化进程的冲击下，民间音乐正面临前所未有的传承与发展挑战。为守护这一文化瑰宝，必须积极探索有效的传承路径，让民间音乐焕发新的生机与活力。通过举办多彩群文活动、利用网络媒体平台、开发实用的文创产品、融入现代教育体系、加强内外交流合作等多元化路径，有助于拓宽民间音乐的传播渠道，提升其社会影响力，培养更多传承新生力量，从而夯实民间音乐长远发展的根基。

参考文献：

［1］ 苏娟，耿楚萱.共生理论视域下的甘青地区民族民间音乐文化研究［J］.青海民族大学学报（社会科学版），2024，50（1）：79-85.

［2］ 高德祥.源远流长的敦煌民间音乐文化［J］.人民音乐，2024（8）：93-95.

［3］ 闫若彧.陕北民歌在20世纪社会发展语境下的文化重构［J］.音乐生活，2024（7）：17-20.

［4］ 伍国栋.文化视野中的民间音乐［J］.中国音乐，2023（6）：5-14.