论《管子》中的齐家思想

【摘要】《管子》内容丰富，涉及道家、法家、儒家、兵家、阴阳五行家思想以及黄老之学。《管子》中诸多言论更是多以家国为主题，除了强调维护国家强盛富有之法以外，更注重以治家喻治国，用治家思想启示治国之法。对《管子》中所体现的齐家思想的阐述，既对中国古代社会传统的礼仪法治在家庭生活中的体现有所了解，又能提取该思想中的精华部分，对当今社会产生有益的启示。

【关键词】《管子》；齐家；思想

【中图分类号】B226           【文献标识码】A           【文章编号】2096-8264（2023）47-0090-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.47.027

有学者提出《管子》一书乃是“春秋到战国末年齐国历代推崇管仲功业的学者的著作汇”[1]14。《管子》并非成于一人之手，其中既有齐国史官对管仲言论的记录，也包括管子学派代代累积之言，由是《管子》思想经久不衰。正是《管子》适应性强的特点，至今学者对其研究热情依旧不减。以往学者对管仲以及《管子》的研究多从宏观角度出发，涉及《管子》的政治、经济、军事思想以及对《管子》的注释等方面。近年来，学者偏重阐述《管子》之君臣观、道德观、生态观、人才观等问题。《管子》并未就治家问题进行专题阐述，但是基于家国同构的理念，讨论治国方略时涉及治家问题。国内如段付军《弘扬〈管子〉“孝悌”思想重塑和谐家庭》[2]4-7，曾对《管子》“孝悌”思想进行梳理。“孝悌”是家庭伦理思想中的重要组成部分，亦是维系家庭成员横向关系与纵向关系的纽带；但《管子》一书中蕴含的齐家思想不仅包含孝悌，更是强调从不同层面和角度合力达到齐家的目的。本文试对《管子》齐家思想进行分析。

一、齐家先修身

《管子·权修》云：“有身不治，奚待治人？有人不治，奚待于家？有家不治，奚待於乡？有乡不治，奚待於国？有国不治，奚待於天下？天下者，国之本也；国者，乡之本也；乡者，家之本也；家者，人之本也；人者，身之本也；身者，治之本也。”[3]52天下以国家为根本，国家以乡为根本，乡以家庭为根本，家庭又以人为根本，而人的根本在于自身，从治身到治家再到治国、治理天下，对于身处不同层次阶段的人提出的要求不尽相同；如要达到治家层次，自身品德修养须高。另外，不论是治家或是治国，均讲求上行下效之道，将个人品德推及其他家庭成员，由是更易形成一家之风。《管子》中有言，“虚无无形谓之道，化育万物谓之德，君臣父子人间之事谓之义，登降揖让，贵贱有等谓之礼，简物小未一道，杀僇禁诛谓之法。”[3]759道存在于天地之间，虚空而无形体，德可化育世间万物，无论是君臣之礼、父子之义抑或是万物之法，其中都蕴含着道与德；进而修身既要修道亦要养德。

道于人而言，“不远而难极也”，但“去欲则宣，宣则静义；静则精，精则独立矣；独则明，明则神矣”[3]767。也就是说人虽难以达到道，但若丢弃嗜欲，做到通达、精与心合一，则能超世独立而明察万物，进而不断地接近虚空之道。修身之道亦要修恭逊敬爱之道，故曰：“修恭逊敬爱辞让除怨，除怨无争，以相逆也，则不失于人矣。”“恭逊敬爱之道，吉事可以入察，凶事可以居表。大以理天下，而不溢也，小以治一人而不损也。”[3]605以恭逊敬爱之品德来浸润自身而为荣，以不修此种品质为耻。如果自身缺乏这种品质，哪怕是父母兄弟之间也会因为相互追逐利益而彼此关系恶化；与之相反，不仅可以提升自身修养、承担起主持家族吉凶大事的责任，更有甚者由此能够达到治国层面。正所谓：“德之来，从于身”[3]793 “形不正，德不来；中不精者，心不治。正形饰德，万物毕得”[3]778。端正外形、整治内心，德可建也。“人能正静者，筋肕而骨强，能戴大圆者，体乎大方，镜大清者，视乎大明。正静不失，日新其德，昭知天下，通于四极。金心在中不可匿。外见于形容，可知於颜色。善气迎人，亲如弟兄，恶气迎人，害於戈兵。不言之言，闻於雷鼓。金心之形，明於日月，察於父母”[3]783。秉持端正虚静之心，则可头顶于天、脚立于地，耳目聪明，明察万事而智通四方之极，此乃修德之功。

二、制定家法并严格遵守

《管子·牧民》篇载：“以家为乡，乡不可为也。以乡为国，国不可为也。以国为天下，天下不可为也。以家为家，以乡为乡，以国为国，以天下为天下。”[3]16治家有治家之法、治乡有治乡之法、治国有治国之法。虽说家国同构，治国与治家有相通之處，但是仍然需要具体事物具体对待；要整治、管理好一个家庭，必须要有家庭之法，即家法。家法家规的制定，并非是一蹴而成，其首先要受到国法的制约，即一家之法遵从一国之法，在国法的规定范围内根据家庭实际情况制定并实施。另外，制定一家之法亦不能闭塞视听，而是要善于学习其他家族管理家庭的方式方法，从而吸纳其中有益成分，“毋曰不同生，远者不听。毋曰不同乡，远者不行”[3]16，为完善家法家规奠定基础。

《管子》齐家思想所体现的家庭伦理关系，主要有三个层面的内容。其一，家长负责制。管子主张将都城按照乡、州、里、游、什、伍逐级划分，由闾有司负责监管一里之中的各项事务；但是“凡出入不时，衣服不中，圈属群徒，不顺於常者，闾有司见之，复无时……凡过党，其在家属，及于长家。”[3]65也就是说在一个家庭中，家长承担管理家庭各项事务以及家庭成员的责任；如若闾有司发现本里属下家庭的家眷亲属涉及罪与罚等问题，其一家之长亦要担负连带责任。“一国而两君，一国不可理也；一家而两父，一家不可理也。”[3]472家长负责制往往与父权制相结合，一家之权亦由一家之父把握；在家庭父子关系中，父亲对家庭掌握着绝对的控制权，这也是稳定父子关系、保障父亲权威地位、维护家庭和睦的关键因素。而父亲家主地位的保障在于其对六权的把控。“六者在臣期年，臣不忠，君不能夺；在子期年，子不孝，父不能夺。故《春秋》之记，‘臣有弑其君，子有弑其父者，得此六者，而君父不智也。’”[3]309所谓“六权”即为“生杀之权”“贫富之权”“贵贱之权”；此六权一国之君有之，一家之主亦有。但是家主掌握的六权所适用的深度和广度大不相同，其在家庭中的运用亦受到国法限制。在一个家庭中，家主除了利用权利管理其他成员以外，也要德配其位，成为幼辈典范；否则上失其位，下必逾其节。“为人父而不明父子之义以教其弟子而整齐之，则子不知为人子之道以事其父矣”[3]1180，继而发生家庭祸乱的局面。

其二，家庭等级秩序。《管子》中提出“礼有八经”；“所谓八经者何？曰：‘上下有义、贵贱有分、长幼有等、贫富有度。’”[3]198所谓八礼是为上与下、贵与贱、长与幼、贫与富八个准则。“上下无义则乱、贵贱无分则争、长幼无等则倍、贫富无度则失……少长贵贱不相逾，故乱不生而患不作。”[3]198《管子》也主张在此种等级分明观念下建立和谐的君臣、父子、兄弟、夫妇关系；“天子出令於天下，诸侯受令於天子，大夫受令於君，子受令於父母，下听其上，弟听其兄，此至顺矣。”[3]559大至国家，小至家庭，都必须严格遵守等级顺序，做到上下有别，则国家稳定，家庭由此也能实现“为人父者慈惠以教，为人子者孝悌以肃，为人兄者宽裕以诲，为人弟者比顺以敬，为人夫者敦懞以固，为人妻者劝勉以贞”[3]198的理想状态。除此之外，《管子》更提倡父子、兄弟与夫妇之间都能明确彼此需要承担的伦理，从而建立一种双向式互动的等级关系，而非单一性的道德付出。父母能够以慈爱和顺的态度教育子女，子女则孝顺敬重父母；兄长用宽厚的态度教诲弟妹，弟妹则以和顺尊敬的态度回应；丈夫做到老实专一，妻子则劝勉丈夫，并为夫守节。“父母者，子妇之所以受教也，能慈仁教训而不失理，则子妇顺。子妇者，亲之所以安，能孝悌顺亲，则当于亲。父母暴力而不恩，则子妇不亲……子妇不安亲，则祸犹至。”[3]1166-1167对子女慈爱是为人父母者最高的德行，反言之，孝顺父母则是为人子女者最崇高的德行；父母与子女之间建立起良性互动关系，父母教之有道、子女则侍奉有道，彼此成就，则美名至矣。

其三，以孝悌之心维系家庭关系。“孝弟者，仁之祖也。忠信者，交之庆也。内不考孝弟，外不正忠信，泽其四经而诵学者，是亡其身者也。”[3]510仁爱的根本是孝悌，想要整治好家庭，重点在于用孝悌自省内心，同时将孝悌之心运用到处理家庭成员关系上。《管子》指出要使百姓明白“义”，需得建立七个体制：孝敬父兄、慈爱和顺侍亲戚；恭敬忠诚事君主；公正合宜行礼节；严整谦逊避犯罪；节俭省用防饥荒；纯朴专一防祸乱；协调和睦防敌寇。此七体制中第一个需要建立的则是“孝悌慈惠，以养亲戚”[3]197，于家庭中营建父慈子孝、赡老抚幼、帮扶宗属的和谐氛围；而其均是立足于“孝悌”，非有孝悌之心不可行。“和子孙、属亲戚，父母之常也，治人以义，终而复始。”“爱亲善养，思敬奉教，子妇之常也，以事其亲，终而复始。”“父母不失其常，则子孙和睦，亲戚相欢；子妇不失其常，则长幼理而亲疏和。”[3]1167-1168世间万物有其运行的常理，父母与子女之间的相处同样也需遵行一定的常理，而此常理的思想内核则为“孝悌”。父母心怀孝悌之心，以此来维护宗亲关系，使得子孙和睦；子女秉持孝悌之心，则能敬爱双亲，恭听教誨；由是家睦人和。

三、齐家之道当自上而下

“身立而民化，德正而官治。治官化民，其要在上。”[3]554君主的行为不论是对百官管理还是普通百姓的教化都有着重要影响。“不明鬼神，则陋民不悟，不衹山川，则威令不闻，不敬宗庙，则民乃上校，不恭祖旧，则孝悌不备。”[3]3普通百姓以君主作为学习典范；一国之君以德治国、以孝治家，百姓亦会将德孝理念运用到整治家族，规范家风之中；由国及家，由君及民，国扬四维，家守孝悌，一国定则万家安。管仲曾语于齐桓公，“適子不闻孝，不闻爱其弟，不闻敬老国良，三者无一焉，可诛也”[3]365。凡是诸侯国君嫡子不孝顺父亲、不友爱弟兄、不敬重国家贤良的，此种国家必然不得长久，是可以进行讨伐的。除了君主为推行齐家之行以身作则外，更注重发挥士阶层的作用；正所谓“公修公族，家修家族，使相连以事，相及以禄，则民相亲也。”[3]411君主对于百姓齐家起到间接熏陶的作用，而士阶层则发挥直接作用。“今夫士，群萃而州处，闲燕则父与父言义，子与子言孝，其事君者言敬，长者言爱，幼者言弟。旦昔从事如此，以教其子弟。少而习焉，其心安焉，不见异物而迁焉。是故其父兄之教，不肃而成。其子弟之学，不劳而能。”[3]400-401《管子》主张士、农、工、商四种百姓必须分区而居，士居住之地应当靠近学校，而农民居住应当靠近田野、手工业者居住应靠近官府、商人居住要靠近市场，由此便于四民职事的传承。其中义、孝、忠以及道德内容的学习专门由靠近学校的士来承担，进而由士将为国进忠，抑或是维护一家伦理的思想继续向其他三民传播；换言之农、工、商对家、国的责任理念，主要来自于国法硬性规定以及士阶层由己及他的思想行为辐射。

君主多以立法来激励百姓行齐家之道。“正月之朝，乡长复事，公亲问焉，曰：‘於子之乡，有居处为义好学，聪明质仁，慈孝於父母，长弟闻于乡里者，有则以告。有而不以告，谓之蔽贤，其罪五。’”“公又问焉，曰：‘於子之乡，有不慈孝於父母，不长弟于乡里，骄躁淫暴，不用上令者，有则以告。有而不告，谓之下比，其罪五。’”[3]416-417国君重视百姓是否齐家，并且以明确的法令禁止不孝悌父母、不敬爱兄长的行为；另一方面又鼓励乡里推举忠、孝、义之人，这对百姓整治家庭、约束家庭成员行为起到了刺激作用。除此之外还将是否孝上敬老、顺应父兄作为评价四民的重要标准。“士，处靖，敬老与贵，交不失礼，行此三者为上举。得二，为次；得一，为下。耕者，农农用力，应于父兄，事贤多，行此三者，为上举；得二，为次；得一，为下。令高子进士贾，应于父兄，事长养长，承事敬，行此三者为上举；得二，为次；得一，为下。”[3]369倘若三项都未做到，四民一旦做出违反法令之事，均不得赦免。《管子》主张用法令与道德约束相结合，推动整个社会形成父慈子孝、兄友弟恭的社会风气。《管子》亦重视夫妻关系的稳定，因而推行维护夫妻关系、肯定妻子地位的法令。“诸侯毋专立妾以为妻……士庶人毋专弃妻。”[3]365管仲建议齐桓公考察各诸侯国君臣、父子间的情况，决定在诸侯国推行一些列法令，其中便有诸侯国国君不得宠妾灭妻，士人与普通百姓亦不能随意抛弃妻子；这也在法令上确定了妻尊于妾的原则。《管子》对夫妻关系的重视并不意味着对其完全限制，彼此结束夫妻关系之后，双方都可再次嫁娶，但不可超过一定的次数，否则“士出三妻，逐於境外；女三嫁，入於舂榖”[3]418。

上层统治者除了在精神层面影响百姓之外，更给予百姓物质保障，使百姓安心家庭建设。“农事胜则入粟多，入粟多则国富，国富则安乡重家，安乡重家则虽变俗易习，驱众移民，至於杀之而民不恶也。此务粟之功也。上不利农则粟少，粟少则人贪，人贪则轻家，轻家则易去。”[2]926-927粮产丰富，国家富足，百姓不需要担心温饱问题，自然而然以家庭为重；由此，精神于物质层面结合，百姓则推崇并践行齐家之道。

四、余论

2022年6月，习近平总书记在四川眉山市三苏祠考察时指出：“家风家教是一个家庭最宝贵的财富，是留给子孙后代最好的遗产。要推动全社会注重家庭家教家风建设，激励子孙后代增强家国情怀，努力成长为对国家、对社会有用之才。党员、干部特别是领导干部要清白做人、勤俭齐家、干净做事、廉洁从政，管好自己和家人，涵养新时代共产党人的良好家风。”[4]《管子》主张多方合力推行齐家之道，对维护社会稳定产生了深远的影响。随着时代的变迁，尽管《管子》齐家思想的某些部分已不适合当今社会发展，但其中体现的修养道德之法、家风传承之道、孝悌之心都对如今促进社会和谐、家庭稳定有着借鉴意义。

参考文献：

[1]池万兴.《管子》研究[D].西北师范大学，2003.

[2]段付军.弘扬《管子》“孝悌”思想重塑和谐家庭[C].阜阳：安徽省管子研究会，2015：2-4.

[3]黎翔凤.管子校注[M].北京：中华书局，2004.

[4]万致兰.领导干部要在家风建设中躬先表率[N].人民政协报，2022-06-16（003）.

作者简介：

苏晓婷，安徽大学历史学院，硕士研究生，研究方向：中国古代史。